Category: Uttar Pradesh

कुंभ मेला: जानिए दुनिया के सबसे बड़े मेले के बारे में

भारत के धार्मिक और सांस्कृतिक धरोहरों में कुंभ मेले का एक विशेष स्थान है। यह दुनिया का सबसे बड़ा धार्मिक आयोजन माना जाता है, जिसका आयोजन हर 12 वर्ष में एक बार होता है और इसमें लोग पुण्य प्राप्त करने के लिए और पापों की शुद्धि के लिए स्नान करते हैं। कुंभ मेला एक यात्रा नहीं, बल्कि एक अनुभव है, जो श्रद्धालुओं को जीवन की असलियत, भारतीय संस्कृति की गहराई और आध्यात्मिकता का सही अर्थ बताता है। (Kumbh Mela)

इस मेले का आयोजन चार प्रमुख पवित्र स्थानों – प्रयागराज (इलाहाबाद): यहाँ गंगा, जमुना, और सरस्वती नदियों का संगम होता है। हरिद्वार: यहाँ गंगा नदी का प्रवाह होता है। उज्जैन: यहाँ शिप्रा नदी के तट पर महाकुंभ होता है। नासिक: यहाँ गोदावरी नदी के तट पर महाकुंभ आयोजित होता है। इन चार स्थानों को ‘कुंभ’ का आयोजन स्थल माना जाता है। और जब ये चारों स्थान एक साथ महाकुंभ के आयोजन में शामिल होते हैं, तो इसे महाकुंभ कहा जाता है।

महाकुंभ का आयोजन एक निश्चित कालखंड में होता है, जो ज्योतिषीय गणना पर आधारित होता है। प्रत्येक कुंभ मेला लगभग तीन महीने तक चलता है, लेकिन सबसे बड़ी भीड़ विशेष स्नान दिवसों पर देखी जाती है। ये विशेष दिन माघ पूर्णिमा, शिवरात्रि, बसेरा स्नान, और सिंहस्थ के दिन होते हैं, जब खास अवसरों पर लाखों श्रद्धालु एकत्रित होते हैं।

कुंभ मेले की पौराणिक कथा

कुंभ मेले की शुरुआत पौराणिक कथा से होती है। कहा जाता है कि जब देवताओं और असुरों के बीच अमृत के लिए समुद्र मंथन हो रहा था, तो अमृत की बूंदें चार स्थानों पर गिरीं – प्रयागराज, हरिद्वार, नासिक और उज्जैन। इसलिए ये स्थान पवित्र माने जाते हैं और यहाँ हर 12 साल में कुंभ मेले का आयोजन होता है। मान्यता है कि इस अमृत की बूंदों से इन स्थलों पर स्नान करने से आत्मा की शुद्धि होती है और पापों का नाश होता है। कुंभ मेला न केवल एक धार्मिक आयोजन है, बल्कि यह भारत के सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन का दर्पण भी है, जिसमें एक साथ आकर समाज के हर वर्ग के लोग समान रूप से भक्ति और श्रद्धा से भाग लेते हैं।

कुंभ मेले का महत्व

कुंभ मेला एक ऐसा आयोजन है, जहां भक्त, साधु-संत, नागा साधु और संत महात्मा पवित्र स्नान के लिए आते हैं। कुंभ मेले में देश-विदेश से लोग आते हैं और एक असीमित आस्था का अनुभव करते हैं। नागा साधु, जो मेला के प्रमुख आकर्षण होते हैं, अपने तपस्या, योग और साधना के कारण भक्तों के लिए विशेष रूप से प्रेरणादायक होते हैं। वे हिमालय की कठिन तपस्या करने वाले साधु होते हैं, जो सिर्फ कुंभ मेले में दर्शन देते हैं और उनका दिखना एक दैवीय अनुभव के समान होता है। इस मेले में विभिन्न अखाड़ों के साधु संत अपने-अपने पंथों का प्रतिनिधित्व करते हैं और मेले में आध्यात्मिकता, योग, ध्यान और धार्मिक प्रवचनों के माध्यम से भक्तों का मार्गदर्शन करते हैं।

कुंभ मेले में स्नान का महत्व

कुंभ मेले में पवित्र स्नान का विशेष महत्व है। मेले के दौरान गंगा, यमुना और सरस्वती नदियों के संगम में स्नान करना अत्यंत पवित्र माना जाता है। मान्यता है कि इस पवित्र स्नान से व्यक्ति के पाप मिट जाते हैं और उसे मोक्ष प्राप्ति का अवसर मिलता है। इस अद्वितीय स्नान का अवसर विशेष तिथियों पर होता है, जिसे “शाही स्नान” कहा जाता है। शाही स्नान के दिन नागा साधु और विभिन्न अखाड़ों के संत सबसे पहले स्नान करते हैं, इसके बाद आम भक्तों को स्नान का अवसर मिलता है। स्नान का यह अनुभव न केवल धार्मिक होता है, बल्कि यह भक्तों के लिए आत्मा की शुद्धि और पापों से मुक्ति का प्रतीक है। कुंभ मेला में विशेष तिथियों पर स्नान करने के लिए भक्त कई दिन पहले से ही यात्रा की योजना बनाते हैं और हजारों किलोमीटर की यात्रा कर मेले में पहुंचते हैं।

कुंभ मेले का सामाजिक और सांस्कृतिक महत्व

कुंभ मेला न केवल धार्मिक आयोजन है, बल्कि यह एक सामाजिक और सांस्कृतिक उत्सव भी है, जो सभी जाति, वर्ग और समुदायों को एक ही मंच पर एकत्र करता है। इस मेले में साधु-संतों के अलावा आम लोग, व्यापारी, शिल्पकार और सांस्कृतिक कलाकार भी भाग लेते हैं। विभिन्न राज्यों के लोग अपनी कला और संस्कृति को प्रस्तुत करते हैं। इस मेले में लगने वाले विभिन्न पंडालों में धार्मिक प्रवचन, योग शिविर, ध्यान और सांस्कृतिक कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं, जो भक्तों को आध्यात्मिक शांति और आंतरिक शक्ति प्रदान करते हैं। इसके अलावा, कुंभ मेला व्यापार का भी एक प्रमुख केंद्र होता है, जहां विभिन्न वस्त्र, आभूषण, धार्मिक पुस्तकें, और अन्य सामग्री की बिक्री होती है। यहाँ व्यापारी और कारीगर अपनी विशेष कलाकृतियों और शिल्पकारियों को बेचने के लिए आते हैं। इस आयोजन में लोगों को विभिन्न प्रकार के हस्तशिल्प और स्थानीय कलाओं को देखने और खरीदने का अवसर मिलता है।

कुंभ मेले में यात्रा के दौरान ध्यान रखने योग्य बातें

1. समय का चयन– कुंभ मेला जनवरी से मार्च तक चलता है। विशेष तिथियों पर पवित्र स्नान के दिन सबसे अधिक भीड़ होती है, इसलिए यात्रा की योजना इसी के अनुसार बनानी चाहिए।

2. आवास की व्यवस्था: कुंभ मेले के दौरान अस्थाई तंबुओं में रहने का विशेष अनुभव मिलता है, जो साधारण होटल और गेस्टहाउस से अलग होता है। हालांकि, मेले में लोगों की भीड़ बहुत होती है, इसलिए आवास की अग्रिम बुकिंग कर लेना सबसे बेहतर होता है।

3. भोजन और स्थानीय व्यंजन: मेले में विभिन्न प्रकार के स्वादिष्ट और पारंपरिक भारतीय स्ट्रीट फूड मिलते हैं। जलेबी, चाट, पूरी-सब्जी जैसे व्यंजन तीर्थयात्रियों के बीच बहुत लोकप्रिय होते हैं। कुंभ मेले के दौरान स्थानीय भोजन का अनुभव भी एक अद्भुत आनंद देता है।

4. स्वास्थ्य और सुरक्षा व्यवस्था: कुंभ मेले में सरकार द्वारा सुरक्षा का खास ध्यान रखा जाता है। पूरे मेले में पुलिस, स्वयंसेवक और स्वास्थ्य शिविर उपलब्ध रहते हैं, ताकि किसी भी आकस्मिक स्थिति में सहायता मिल सके।

5. मुख्य स्नान तिथियाँ: यदि आप कुंभ मेले में विशेष स्नान के दिन जाना चाहते हैं, तो मुख्य स्नान तिथियों की जानकारी पहले से प्राप्त कर लें। इन दिनों में साधु-संतों का जुलूस और स्नान बहुत आकर्षक होता है, जिसे देखकर आपको मेले का पूरा अनुभव प्राप्त होगा।

कुंभ मेले के दर्शनीय स्थल और अनुभव

कुंभ मेला केवल धार्मिक और आध्यात्मिक आयोजन नहीं है, बल्कि यह भारत की सांस्कृतिक विविधता का भी प्रतीक है। यहाँ साधु-संतों के साथ-साथ नागा साधु और अन्य प्रकार के साधु-संत अपने परिधान और साधना की परंपराओं के साथ मेले में आते हैं। मेले के दौरान योग और ध्यान के कार्यक्रम भी आयोजित होते हैं, जो मानसिक शांति और आंतरिक संतुलन प्राप्त करने का एक अनोखा अवसर प्रदान करते हैं। कुंभ मेले में आने वाले लोगों को यह भी देखने का अवसर मिलता है कि कैसे विभिन्न अखाड़े, जो प्राचीन हिंदू परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं, यहाँ एकत्र होते हैं। यह मेला केवल धार्मिक ही नहीं बल्कि भारत की आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और मानवता की एकता को दर्शाता है। यहाँ आकर आप भारतीय समाज की विविधता, सहिष्णुता और एकता को महसूस कर सकते हैं। यूनेस्को ने कुंभ मेले को अमूर्त सांस्कृतिक धरोहर के रूप में वर्णित किया है। अतः हम समझ सकते हैं कि महाकुंभ मेला सांस्कृतिक रूप से कितनी उत्कृष्टता को समेटे हुए है।

2025 में महाकुंभ– उत्तर प्रदेश के प्रयागराग में 13 जनवरी 2025 से महाकुंभ की शुरुआत होगी और इस मेले के दौरान देश विदेश से लाखों लोग पवित्र स्नान और अद्वितीय आध्यात्मिक का अनुभव कर सकेंगे.

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Culture Uttar Pradesh

The significance of Govardhan: A spiritual journey rooted in devotion

Post author By Five Colors Of Travel
Post date November 1, 2024
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An important place, Govardhan, located near Mathura, in the state of Uttar Pradesh, is well known among the devotees of Lord Krishna. It has a great religious, cultural as well as historical importance in Hinduism. The area of Govardhan Hill is very much related to one of the most important narratives in Hinduism – the story of Govardhan Puja which is observed during the period of Diwali. Many people come to this holy place on the pilgrimage called Govardhan Parikrama, which is considered very fruitful in a spiritual sense.(Significance of Govardhan)

In this blog, we will examine the past and understand the mysteries of the Govardhan Hill, its history, myth, and meaning along with what it has always created in the hearts of a billion people.

The story of Govardhan and Lord Krishna

The story of Govardhan is intertwined with the myth of Lord Krishna, the 8th Avatar of Lord Vishnu who is the greatest God in Hinduism. It is said that in his childhood when Krishna was in Vrindavan, he saw the villagers getting ready to pay their respects to Indra – the God of Rain, in order to receive rains for their crops.

However, Krishna was not okay with this. He reasoned that there was no need to worship Indra and instead let ‘Govardhan’ the mountain sit down for worship since it was providing the villagers with fresh grass as well as fertile land instead of bringing sacrifices to idols. The hill was the very personification of nature, which nourished the people living there.

The making of Annakut shows the richness and fertility and the items on the platter are then offered as prasad to the believers. Many temples throughout the nation organize a lot of the food to be offered to Krishna, with the intention of serving it to people in the community and thus ethics of charity and social togetherness is illustrated. The commemoration is not only focused on performing the religious practices but it is part of the very practices focused on sustainability and eco-friendliness. The occasions are marked with very extravagant celebrations in many temples such as the Banke Bihari Temple that is found in Vrindavan, where the singing, dancing, and devotion of the people can be seen.

Govardhan Parikrama

The Govardhan Parikrama or the circumambulation of the hill is one of the primary ways of showing reverence to, love for and devotion to the Govardhan. Every year, thousands of devotees make this circumambulation of 21 kilometres around the hill, as a form of faith, austerity and purification of the soul.

The pilgrimage in question is not only a physical one but a deeply meditative one as well. While walking barefoot on the course, devotees recite prayers and sing devotional bhajans (songs); they bathe themselves in spirituality that helps them reach God. An inward gaze is released through many such journeys, self-imposed restrictions are erased and appreciation for Krishna’s care and Mother Nature in all its forms is vocalize

The route features many halts such as Radha Kund and Shyam Kund, the sacred ponds of Radha and Krishna, the Danghati Temple, where devotees worship Lord Krishna who lifted the holy mountain of Govardhan. Devotees usually believe that intenTionally or with unblemished heart, if Parikrama is performed, prayer will be answered, sins will be washed away, richness will be attained and ultimate salvation will be realized.

The Significance and Teachings Associated with Govardhan

The narrative regarding Govardhan is not merely a story of fantasy that is prevalent in Hinduism. It has very strong and deep meaning and lessons which uplift the mankind even in this age.

1. Reverence for Nature

Govardhan Hill teaches us of the significance of nature and ecology. Krishna not only lifted the hill to shield his people but also preached that humanity must love and honor nature as it is the mother of all. This lesson is of utmost importance in the twenty-first century considering the ecological issues the planet is undergoing. In the case of Govardhan Puja, which mostly involves people giving food prepared with harvested grains and other foods, this worship reminds of the bounty of the soil and the need to take care of nature.

2. Humility and the Power of Faith

Similarly, the hill that Krishna lifted does signify faith in humility, which is quite powerful. The villagers braved the anger of Indra and were not aided by cleverness, strength or any such thing, but by Krishna’s loving and compassionate resolve. It is a lesson that there is more force in true devotion and respect for what is sacred than there is in any empowerment of the ego.

3. Collective Unity and Devotion

The story of the Govardhan mission is a case of united faith. The people of Vrindavan were devoted to Krishna and the worship of Mother Nature, and they faced the difficulties together. The same spirit of togetherness is present in the thousands of pilgrims who participate in the Govardhan Parikrama, lending to the idea that thanks to spirituality, it is possible to join many coupled families but leave none untouched.

Govardhan Puja: A Day of Thankfulness

In northern India, especially, Govardhan Puja is observed with great zeal a day after the festival of Diwali. Devotees sculpt the image of Mount Govardhan out of cow faeces and perform cow worship in this festival by placing grains, sweets and fruits around it. Annakut, or mountain of food, is the term used to refer to this act, which is in honouring Krishna’s instruction to give respect to the earth and everything that grows on it.

To make Annakut thanks giving, joyous celebration dips considerably. Devotees are then given these offerings as prasad. In temples around the world, large quantities of food are made available to Krishna after which it is distributed to society in respect to the custom of oneness and charity.

Govardhan in the Present Age

While the tohpur is sacred. it is also instrumental in saving forests and hence people should observe the tohpur only without intervention inside nature. A number of temples, in particular the noted Banke Bihari Mandir of Vrindavan, experience merry-making with the devotees singing and dancing or engaged in other activities.

Very few regions today can as still be understood as amenable to pilgrimage in the same way that Govardhan was not just a geophysical mass. With the rise of awareness to the substrate of nature, Govardhan lessons have come into the picture again. The philosophy of Krishna is said to be similar in nature to many ideas being advanced today to save the planet for future generations. All the stories depart from this and stress the principle that individuals and society as a whole are obliged to care for nature and avoid all forms of pollution.

The Govardhan Parikrama still survives and thrives amongst not only religious pilgrims but tourists and seekers from all over the globe who seek its spiritual nourishment. The tranquil environment along with the historical magnificence of Mathura-Vrindavan places lots of attraction in Govardhan for not only pilgrimage purposes but also for spiritual tourism.

Govardhan is a strong icon of devotion, modesty, and respect for nature in so many ways. The tale of Lord Krishna lifting the Govardhan Hill has always encouraged people, even from olden times, to maintain balance in both man and earth. Whether it is through the Govardhan Puja festival or the Parikrama pilgrimage, these devotees also draw from these values, looking for spiritual wholeness and for the grace of the God.

With the increasing fret regarding the environment, it is the lessons of Govardhan which act as a useful reminder that it is quite impossible to think of the wellbeing of the people without caring for the wellbeing of the environment in which they reside. In this context, Govardhan is much more than a place of worship—it is an active and impactful narrative of the elements of faith, society and ecology that has defied time.

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Culture Uttar Pradesh

Dev Deepawali 2024: A Divine Celebration in Varanasi

Post author By Five Colors Of Travel
Post date October 29, 2024
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The abundance of Indian festive occasions cannot be compared to the beauty which Varanasi Diwali and Dev Deepawali encompass. Varanasi also referred to as the The City of Lights, celebrates two of the most significant festivals in the Hindu calendar. Dev Deepawali is often combined with other cultures and is therefore less popular than Diwali in India which is celebrated as the Festival of Lights’.(Dev Deepawali)

The significance of Deepawali in Varanasi

Diwali is the Festival of Lights, where people pray to Goddess Lakshmi and offer their prayers with devotion on November 1, 2024. There is a reason behind the scheduled celebrations for Varanasi’s piecing up during Diwali. The ghats of the city which extend along the sacred river Ganga are dazzling as the devotees get together and illuminate the river banks with diyas to welcome back Lord Rama from his exile back in Ayodhya.

Kashi Vishwanath temple prepares sumptuous feasts and conducts elaborate aarti ceremonies. Different cuisine is provided on every street in rangoli, and sounds of bursting crackers can be heard, bringing together the divine and the chaotic.

‘After Diwali, Dev Deepawali’

Exactly fifteen days after Diwali on November 15, 2024 April, another fascinating festival takes place in Varanasi: Dev Deepawali. Hindu belief has it that this day signifies the return of the gods from heaven to the physical world in honor of the defeat of the demon, Tripurasura, by Lord Shiva. The celebration of this festival is within Kartik Purnima, which is the last day of the month of Kartik in the lunar calendar for Hindus and it is a very auspicious one.

The ghats of Varanasi, more especially the Dashashwamedh Ghat, is one place worth looking out for at this time. The river banks are filled with millions of oil lamps creating a river of flames on the surface of the water. This evening’s Ganga Aarti is quite impressive, and attracts lots of people, quite in thousands, with their chants and hymns resounding in the array of waters. Every single person in the city at that moment can be compared to an artist holding a paintbrush in hand and a white canvas which symbolizes the sky in which the divine dwells above the earthly city.

Varanasi: The Eternal City

Varanasi is not a city, but rather spiritual Benares, as is commonly referred to. Situated on the western banks of the Ganga, Varanasi is among the oldest inhabited cities in the history of mankind, Varanasi being in India. It has been a place of interest for Hindu institution as various temples and shrines ensure constant influx of faithful over the year.

Describing Varanasi during Diwali or Dev Deepawali is not only about its decorative and expensive colors. The spirituality can be felt anywhere – be it the priests performing Ganga Aarti, devotees offering prayers in the waters or ghats filled with lit diyas. Places such of this in Benaras which erase your every other thought apart from abiding and experiencing its spirituality do exist.

Dev Deepawali 2024: A Visual and Spiritual Treat

If Dev Deepawali 2024 is celebrated so, then it is as if the region of Varanasi can be known in its most celestial state. The observance commences when devout Hindus deck the place with lights and lamps at twilight, but the real drama is when the moon makes its appearance. The reflection of the moon on the sacred river Ganga along with the flame of the lamps in the Gensburg, gives the view of the city an enchanting look.

Travelers and pilgrims alike can also participate in Ganga Mahotsav, a five-day festival scheduled by the Tourism Board of Uttar Pradesh concerning the best of Indian Classical music, dance, and handlooms. The festival, which also marks the end of the city’s Dev Deepawali celebrations, quite illustrates how the city handles both the age old practices and modern day festivities.

Planning Your Visit

In case you are inclined towards being in Varanasi during the Dev Deepawali celebrations in the year 2024, an early accommodation booking is a necessity. This is because the whole city turns out to be a base of full activity and all the hotels and guest houses are booked. Local tour companies like Shiva Kashi Travels provide well organized plans including local tours, boat rides during evening aarti on the Ganga and so on.

Being in Varanasi in the time of Diwali and Dev Deepawali is not just attending the festivities; it is about undergoing its spirituality and the more it explores the cultural and religious aspects of India. Whether it is the mystic energy of the city, its rich history or the endless festivities, Varanasi in Dev Deepawali 2024 will be a pilgrimage to cherish for ages.

Five Colors Of Travel

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Culture Lifestyle Travel Uttar Pradesh

सिर्फ कत्थक ही नहीं और भी कई प्रकार के नृत्य कलाओं का उद्गम स्थल है उत्तर प्रदेश

जब भी हम इंडियन क्लासिकल डांसिंग की बात करते हैं तो हमारे जहन में जो डांस फॉर्म सबसे पहले आता है उसका नाम है- कत्थक!
जी हाँ! कत्थक नृत्य का एक ऐसा प्रकार है इसके बारे में शायद हीं किसी भारतीय को पता ना हो। लेकिन क्या आपको पता है कि कत्थक का इतिहास क्या है? कत्थक नृत्य की परंपरा किस राज्य से जुड़ी हुई है? अगर नहीं पता है तो कोई चिंता की बात नहीं है। क्योंकि आज के इस ब्लॉग में हम आपको बताने वाले हैं उत्तर प्रदेश के प्रसिद्ध नृत्य कलाओं (Cultural Dances of Uttarpradesh) के बारे में। और इस क्रम में आपको आपके सवालों के जवाब भी जरूर मिल जाएंगे। तो जुड़े रहिए हमारे साथ फाइव कलर्स ऑफ़ ट्रैवल (Five colors of travel) के इस ब्लॉग में।

कथक

कथक भारतीय शास्त्रीय नृत्यों में से एक है, जो मुख्य रूप से उत्तर प्रदेश के लखनऊ और वाराणसी क्षेत्र से जुड़ा हुआ है। यह नृत्य अपनी गहरी गाहक के साथ कहानी का प्रस्तुतिकरण करता है और इसमें ताल, तालिका, भाव, अभिनय, और तकनीकी पहलुओं का मिश्रण होता है। कथक का इतिहास बहुत पुराना है और इसे मुग़ल शासकों के दरबारों में विकसित किया गया था। इसका नाम “कथा” (कहानी) और “कथा वाचन” (कहानी का पाठ) से आया है, क्योंकि यह नृत्य कहानी का प्रस्तुतिकरण करता है।

कथक के विशेषताएँ इस प्रकार हैं:

गहरा भावनात्मक संवाद: कथक में भाव का महत्वपूर्ण स्थान है। नृत्यांग (दिल, हृदय) के माध्यम से नायक-नायिका के भावों का प्रस्तुतिकरण किया जाता है।

ताल, तालिका, और लय: कथक में ताल, तालिका (बोल) और लय की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। ये सभी तत्व एक सही तरीके से प्रदर्शित किए जाते हैं और उन्हें सही समय पर और सही ढंग से उपयोग किया जाता है।

चौक, तारीक, अमाद, अवर्तन: कथक के लिए चार प्रमुख नृत्यांग होते हैं – चौक, तारीक, अमाद, और अवर्तन। इन्हें प्रकट करने के लिए विभिन्न तकनीकी चालें और पद्धतियाँ होती हैं।

अभिनय: कथक में अभिनय की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। नृत्य के माध्यम से भाव, भावनाएँ, और कहानी का प्रस्तुतिकरण किया जाता है।

तकनीकी पहलू: कथक में तकनीकी पहलू का महत्वपूर्ण स्थान है। यह नृत्य की गतिशीलता, तरलता, और समता को संरक्षित करता है।

कथक एक बहुत ही सुंदर, गहरा, और उत्तेजक नृत्य है जो भारतीय सांस्कृतिक विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह विभिन्न सांस्कृतिक उत्सवों, धार्मिक पाठ्यक्रमों, और समारोहों में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कथक नृत्य कई सामाजिक और राजनीतिक संदेशों को बताता है। इसके माध्यम से जाति, धर्म, और समाज के महत्वपूर्ण मुद्दे उजागर किए जाते हैं। कथक नृत्य को आधुनिक संगीत, चित्रकला, और टेक्नोलॉजी के साथ मिलाकर नवीनता और उत्थान में मदद मिलती है, जिससे यह आधुनिक युग में भी आधिकारिक रूप से महत्वपूर्ण रहता है। कथक नृत्य न केवल एक कला है, बल्कि एक धार्मिक, सामाजिक, और सांस्कृतिक अनुभव का सदुपयोग करने का एक माध्यम भी है। इसका महत्व उसकी गंभीरता और उदारता में निहित है, जो भारतीय संस्कृति की अमूल्य धरोहर का हिस्सा बनाता है।

रासलीला

रासलीला एक प्रसिद्ध पारंपरिक नृत्य शैली है जो भगवान कृष्ण और उनकी प्रिय गोपियों के प्रेम की कथा को दर्शाता है। इस नृत्य के माध्यम से, लोग भगवान कृष्ण की लीलाओं को याद करते हैं और उनके प्रेम के रस का आनंद लेते हैं।

रासलीला के बारे में विस्तार से जानकारी:

कथा: रासलीला का मुख्य विषय भगवान कृष्ण की ब्रज की गोपियों के साथ रास लीला है। इसमें भगवान कृष्ण गोपियों के साथ गोपिका वस्त्राहरण, माखन चोरी, गोपियों के साथ गोपीका हरण आदि के लीलाओं का नृत्य किया जाता है।

अभिनय: रासलीला में अभिनय की बड़ी महत्वपूर्णता होती है। नृत्यांगों के माध्यम से कथा के विभिन्न पलों का अभिनय किया जाता है।

रस: यह नृत्य रस के महत्व को प्रकट करता है। गोपियों के प्रेम और भगवान कृष्ण के साथ उनकी भावनाओं को प्रस्तुत करने के माध्यम से, इस नृत्य में भक्ति और प्रेम का अभिव्यक्ति किया जाता है।

संगीत: रासलीला के नृत्य के साथ-साथ संगीत भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। श्रीकृष्ण की लीलाओं को संगीत के माध्यम से व्यक्त किया जाता है।

परंपरा: रासलीला का अंदाज़ और परंपरा भारतीय सांस्कृतिक विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह हर्षोत्सवों और विशेष अवसरों पर खास रूप से प्रदर्शित किया जाता है।

रासलीला एक सुंदर और प्रसिद्ध नृत्य शैली है जो भारतीय संस्कृति के अनमोल भाग को प्रस्तुत करता है। रासलीला नृत्य भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं का महत्वपूर्ण प्रस्तुतिकरण है और इसका मुख्य उद्देश्य धार्मिक भावनाओं को संबोधित करना है। यह हिन्दू धर्म में भक्ति और प्रेम का प्रतीक है। रासलीला नृत्य कलात्मक रूप से भी महत्वपूर्ण है, जो नृत्य कला के उदात्ततम रूपों में से एक है। इसमें गायन, नृत्य, और अभिनय का सहयोग होता है और एक साहित्यिक कहानी का अद्वितीय रूपांतरण किया जाता है। रासलीला नृत्य के द्वारा समाज में एकता, सहयोग और सामूहिक भावनाओं को प्रोत्साहित किया जाता है। इसका प्रयोग सामाजिक समूहों के साथ बोंडिंग के लिए भी किया जाता है। रासलीला नृत्य भारतीय संस्कृति में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है और इसका महत्व विभिन्न आयामों में है। यह प्रक्रिया महाभारत और भागवत पुराण की अद्वितीय कहानी “कृष्ण लीला” से प्रेरित है, जिसमें भगवान श्रीकृष्ण के विभिन्न लीलाओं का वर्णन किया गया है।

ठुमरी

ठुमरी एक उत्तर भारतीय शास्त्रीय संगीत की गायन प्रणाली है, जो अधिकतर उत्तर प्रदेश के अवध क्षेत्र के साथ जुड़ी हुई है। इसे अवधी भाषा में गाया जाता है और इसमें प्रेम, विरह, लोभ, और भक्ति जैसे विविध भावों का अभिव्यक्ति किया जाता है।

ठुमरी के विशेषताएँ:

गायन शैली: ठुमरी का गायन संगीत की लयबद्धता और भावपूर्णता को ध्यान में रखता है। इसमें आवाज की मधुरता और अभिनय की विशेषता होती है।

भावप्रद गान: ठुमरी गाने में भावप्रदता को महत्व दिया जाता है। गायक अपनी आवाज़ के माध्यम से विविध भावों को प्रकट करता है, जो सुनने वालों के दिलों को छू लेते हैं।

गायन तत्व: ठुमरी में विभिन्न संगीत तत्वों का समाहार होता है, जैसे कि ताल, लय, स्वर, और राग। गायन के माध्यम से भावनाओं का संवेदनशील अभिव्यक्ति किया जाता है।

कहानी की भावना: ठुमरी गानों में कहानी की भावना को बहुत महत्व दिया जाता है। गायक अपनी आवाज़ के माध्यम से कहानी के प्रमुख अंशों को दर्शाता है और सुनने वालों को भावनाओं में ले जाता है।

संगीतीय सामग्री: ठुमरी में संगीतीय सामग्री के रूप में ताल, ताल, मेलोडी, और बोलों का प्रयोग होता है, जिससे गायन का संवेदनशीलता बढ़ती है।

ठुमरी एक सुंदर और भावनात्मक गायन प्रणाली है जो उत्तर भारतीय संस्कृति का महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसके माध्यम से, लोग भावनाओं को व्यक्त करते हैं और संगीत के साथ भावनाओं को साझा करते हैं। यह नृत्य गंगा-यमुना की सांस्कृतिक संख्या और भावनाओं का प्रतिनिधित्व करता है और उत्तर भारतीय नृत्य की एक महत्वपूर्ण शाखा है। ठुमरी नृत्य एक सार्वजनिक आयोजन होता है जो लोगों को विभिन्न सांस्कृतिक अनुभवों के लिए एक साथ लाता है और कला के प्रशंसकों के बीच संचार को बढ़ावा देता है। ठुमरी नृत्य भारतीय संस्कृति का महत्वपूर्ण हिस्सा है और इसका संरक्षण और प्रसारण किया जाता है। यह ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मूल्यों को बनाए रखने में मदद करता है। ठुमरी नृत्य का महत्व उसकी रमणीयता, भावपूर्णता, और संगीतीयता में है जो लोगों को आकर्षित करता है और उन्हें संगीत और नृत्य के रस का आनंद दिलाता है।

चरकुला नृत्य

चरकुला नृत्य उत्तर प्रदेश के ब्रज क्षेत्र का प्रमुख नृत्य है, जो ब्रज के गांवों में खासकर प्रदर्शित किया जाता है। यह नृत्य प्रस्तुतिकरण का एक अनूठा और रंगीन तरीका है, जिसमें एक बड़े आकर्षक लकड़ी का पात्र (चरकुला) सिर पर बालंस करते हुए विभिन्न गतिमय नृत्य किया जाता है।

चरकुला नृत्य के विशेषताएँ:

चरकुला प्रदर्शन: चरकुला नृत्य का मुख्य अंग चरकुला है, जो एक बड़े लकड़ी के पात्र को सिर पर बालंस करते हुए नृत्य किया जाता है। इसमें नृत्यारंगों का अभ्यास और स्थैतिक नृत्य शामिल होता है।

गीत और संगीत: चरकुला नृत्य के दौरान, चरकुला नृत्यकार और संगीतकार द्वारा प्रस्तुत गाने और संगीत का महत्वपूर्ण भूमिका होता है। ये गीत और संगीत अधिकतर भगवान कृष्ण की लीलाओं और गोपियों के प्रेम को स्तुति करते हैं।

रंगबज़ारी: चरकुला नृत्य के दौरान, अक्सर गांव के लोगों के सामने नृत्य किया जाता है, जिससे उन्हें आनंद का अनुभव होता है। इसमें रंगबज़ारी (रंगीन वस्त्रों का प्रयोग) का भी महत्वपूर्ण स्थान होता है।

धारावाहिक नृत्य: चरकुला नृत्य अक्सर एक धारावाहिक नृत्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें भगवान कृष्ण की लीलाओं को दर्शाने के लिए विभिन्न दृश्यों का प्रस्तुतिकरण किया जाता है।

समृद्ध भारतीय सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा: चरकुला नृत्य उत्तर प्रदेश की समृद्ध भारतीय सांस्कृतिक विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह नृत्य भगवान कृष्ण के जन्मभूमि ब्रज के प्रसिद्धता को और अधिक बढ़ाता है।

चरकुला नृत्य एक अनूठा और रंगीन नृत्य है जो भारतीय सांस्कृतिक विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा है और ब्रज की रिच फोल्कलोर और परंपराओं को प्रस्तुत करता है। चरकुला नृत्य में शामिल होने से कलाकारों का आत्मविश्वास और उत्साह बढ़ता है। यह उन्हें स्वांग, अभिनय और नृत्य कौशल में सुधार का अवसर प्रदान करता है। चरकुला नृत्य का आयोजन बड़े समूहों में किया जाता है, जिससे समूह के सदस्य एक-दूसरे के साथ अच्छे रिश्तों को बढ़ावा देते हैं। चरकुला नृत्य के रंगीन और उत्साहजनक प्रस्तुतिकरण से लोगों को मनोरंजन का अद्वितीय अनुभव मिलता है। यह लोगों को रंगों, संगीत और नृत्य का आनंद लेने का अवसर प्रदान करता है। चरकुला नृत्य उत्तर प्रदेश और हरियाणा के लोक नृत्य का एक प्रमुख अंग है, जो मुख्य रूप से ब्रजभूमि के क्षेत्र में प्रस्तुत किया जाता है। यह नृत्य अत्यधिक रंगीन, उत्साहजनक और परंपरागत महसूस कराता है, जो लोगों को एकत्रित करता है और उन्हें मनोरंजन का अद्वितीय अनुभव प्रदान करता है।

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जानिए भारत की सबसे बड़ी और प्रसिद्ध दरगाहों के बारे में

(India’s most famous mosque)

“रमजान का महीना हो और ईद आने वाली हो तो जिस जगह आपको सबसे ज्यादा भीड़ देखने को मिलेगी वह है मस्जिद! रमजान के महीने में नमाज अदा करने के लिए बहुत अधिक मात्रा में लोग मस्जिदों की तरफ रुख़ करते हैं, और करे भी क्यों ना? मुस्लिम समुदाय के लिए यह त्यौहार उनका सबसे महत्वपूर्ण त्यौहार जो होता है। लोग बड़े ही जतन से महीने भर रोजा़ रखने के बाद साफ और सच्चे मन से अल्लाह की इबादत के लिए दरगाह और मस्जिद जाते हैं।”

ईद एक महत्वपूर्ण इस्लामी त्योहार है जो मुसलमान समुदाय में मनाया जाता है। यह प्रत्येक साल मुस्लिम कैलेंडर के अनुसार मनाया जाता है और यह ईद-उल-फ़ित्र और ईद-उल-अज़हा के रूप में दो भिन्न प्रकार की होती है। ईद का महत्व इस्लाम धर्म में अल्लाह की कृपा, धार्मिकता, सामाजिक एकता और धार्मिक समर्थन को अवतरित करता है।
आज के ब्लॉग में हम आपको बताएँगे भारत की सबसे प्रसिद्ध मस्जिदों (India’s most famous mosque) के बारे में।

जामा मस्जिद दिल्ली

अब भारत के सबसे प्रसिद्ध दरगाह की बात हो और भारत के सबसे प्रसिद्ध शहर का नाम ना आए तो यह तो नाइंसाफी होगी। जी हाँ, भारत की सबसे प्रसिद्ध दरगाह भारत के सबसे प्रसिद्ध शहर दिल्ली में हीं स्थित है, जिसे हम जामा मस्जिद के नाम से जानते हैं।
जामा मस्जिद भारत की एक ऐसी मस्जिद है जिसे शायद ही कोई न जानता हो। लाल किला के सामने बनी यह मस्जिद देश की सबसे प्रसिद्ध मस्जिद मानी जाती है। जामा मस्जिद अपनी ऐतिहासिक, धार्मिक और वास्तुकला के कारण खास है। यह दिल्ली की सबसे बड़ी मस्जिद है और मुग़ल वास्तुकला का अद्वितीय उदाहरण है। इसे मुग़ल सम्राट शाहजहाँ ने 17वीं सदी में 1656 ईसवी में बनवाया था। इसकी बड़ी शानदार मीनारें, व्यापक सजावट, और विशाल आंगन उसे विशेष बनाती हैं। जामा मस्जिद में ईद के दिन लाखों लोग एक साथ ईद की नमाज अदा करने के लिए इकट्ठा होते हैं।

हजरत निजामुद्दीन की दरगाह

हजरत निजामुद्दीन की दरगाह एक महत्वपूर्ण सूफी संत के समाधि स्थल के रूप में जानी जाती है। यह दिल्ली में स्थित है और सूफी संत हजरत निजामुद्दीन के नाम पर नामित है, जिन्होंने 14वीं सदी में यहां बहुत से सामाजिक कार्य किए थे। हजरत निजामुद्दीन की दरगाह की सबसे खास बात यह है कि यहां के माहौल में एक अपनेपन का भाव है। यहां के चारों और की रौनक, शांति और भक्ति का वातावरण यहाँ आने वाले आगंतुकों को आकर्षित करता है। अगर बात करें हजरत निजामुद्दीन औलिया के बारे में तो वह भारतीय इतिहास में महत्वपूर्ण सूफी संतों में से एक थे। उनका असली नाम शाहबुद्दीन मोहम्मद था और वे दिल्ली में 13वीं और 14वीं सदी के बीच रहा करते थे। उन्होंने विशेष रूप से सूफी पंथ को फैलाने और धार्मिक समरसता को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी दरगाह पर आज भी लाखों श्रद्धालु आते हैं और अपनी मनोकामनाओं की पूर्ति के लिए प्रार्थना करते हैं।

अजमेर शरीफ दरगाह

जब हम भारतीय संस्कृति की बात करते हैं तो भारत एक ऐसा देश है जहां हर तरह के रहन-सहन खानपान और बोलचाल वाले लोग एक साथ मिलजुल कर रहते हैं। भारतीय संस्कृति की इसी विशालता का एक बेहतरीन उदाहरण है अजमेर शरीफ दरगाह! अजमेर शरीफ दरगाह जिसे ख्वाजा गरीब नवाज दरगाह शरीफ के नाम से भी जाना जाता है, राजस्थान के अजमेर में स्थित एक ऐसी दरगाह है, जो संतों सद्गुरुओं और अराधकों की भक्ति और श्रद्धा का केंद्र है। अजमेर शरीफ की दरगाह एक ऐतिहासिक स्थल है। जो सूफी संत हजरत ख्वाजा मोइनुद्दीन चिश्ती से जुड़ा हुआ है। अजमेर शरीफ दरगाह को मुस्लिम धर्म का पवित्रतम स्थान माना जाता है। यहाँ आने वाले लोग अपनी इच्छाएं मनोकामनाएं और संकल्प ख्वाजा साहब के समक्ष रखते हैं और उनकी दुआओं के पूरी होने की कामना करते हैं। अजमेर शरीफ के दरगाह में माथा टेकने के लिए भारत अन्य राज्यों के पर्यटकों के अलावा पाकिस्तान और बांग्लादेश से भी पर्यटक घूमने आते हैं।

सलीम चिश्ती की दरगाह

फतेहपुर सीकरी शहर में सलीम चिश्ती की दरगाह भी है। यहां सिर्फ देश ही नहीं बल्कि दुनिया के कोने-कोने से लोग मन्नत मांगने आते हैं। जामा मस्जिद सफेद संगमरमर से बनी है जहां आकर आपको अलग शांति महसूस होगी। फतेहपुर सीकरी में सलीम चिश्ती की दरगाह का इतिहास गौरतलब है। यह दरगाह मुग़ल बादशाह अकबर के पुत्र सलीम जिन्हें बाद में जहाँगीर के नाम से जाना गया, के समय में बनवाई गई थी। यह दरगाह उनकी मासूम बेटी के मृत बचपन की यादों को समर्पित थी। इसे अकबर ने अपने बेटी के नाम पर “मारियम-उल-वश्त” का नाम दिया था। आज यह एक प्रमुख पर्यटन स्थल है और लोग यहाँ आकर मन्नतें माँगते हैं।

हाजी अली दरगाह, मुंबई

हाजी अली दरगाह मुंबई के महिम परिसर में स्थित है और मुस्लिम समुदाय के लोग यहाँ नमाज अदा करने आते हैं। हाजी अली दरगाह की निर्माण तारीखों के मामले में कुछ अनिश्चितताएं हैं, लेकिन इसे इस्लामिक धर्मावलम्बियों के प्रमुख स्थलों में से एक के रूप में जाना जाता है। इस मस्जिद से बॉलीवुड अभिनेता धर्मेंद्र और अमिताभ बच्चन जैसे कई फ़िल्मी सितारों का संबंध रहा है। हाजी अली दरगाह के पास मस्जिद और एक बड़ी मस्जिद है। यहाँ एक मुख्य महल भी है जिसमें विशाल अधिवेशन हॉल, श्रद्धालुओं के लिए आरामदायक बैठकरी, और प्रसाद की दुकानें शामिल हैं। दरगाह के चारों ओर रखी गई छतें और जालियां उसे भव्य बनाती हैं। हाजी अली दरगाह एक प्रसिद्ध धार्मिक स्थल है और यहाँ हर वर्ष बड़ी संख्या में लोगों की भीड़ आती है। खासतौर पर जुम्मे के दिन और ईद के मौके पर यहाँ बहुत अधिक भीड़ रहती है। खास करके मुंबई में रहने वाले मुस्लिम समुदाय के लोगों के लिए यह सबसे प्रसिद्ध इबादतगाह है।

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इस होली में ग्वालों पर लट्ठ बरसाती हैं बरसाने की गोपियाँ

दोस्तों फाल्गुन मास की शुरुआत हो चुकी है और देश भर में होली के गानों की गूंज सुनाई देने लगी है। ऐसे में आप सब ने खबरों में जरूर देखा होगा कि मथुरा वृंदावन में किसी दिन लठमार होली मनाई जा रही है, तो किसी दिन बनारस में मसान होली खेली जा रही है। ऐसे में आपके जहन में यह सवाल जरूर आया होगा कि होली तो होली होती है, इसके इतने प्रकार कैसे हैं और क्यों हैं?
आज के फाइव फाइव कलर्स ऑफ ट्रैवल के इस ब्लॉग में हम आपको बताने जा रहे हैं पूरे भारतवर्ष में मनाए जाने वाले अलग-अलग होली के प्रकारों के बारे में। होली का मथुरा वृंदावन से बहुत हीं गहरा रिश्ता है। इसीलिए जब भी होली का नाम आता है हमारे दिल और दिमाग में सबसे पहले रंग, गुलाल के साथ-साथ मथुरा और वृंदावन का ख्याल आता है। आज का हमारा यह ब्लॉग भी मथुरा और वृंदावन में मनाए जाने वाले एक खास प्रकार की होली – लट्ठमार होली के बारे में है। आज के फाइव कलर्स ऑफ ट्रैवल(Five colors of travel) के होली सीरीज में हम आपको मथुरा वृंदावन के लठमार होली के बारे में कुछ खास बात बताने वाले हैं–
(Latthmaar Holi of Barsana)

क्या है लट्ठमार होली?(What is Latthmaar holi?)

हम जब भी होली के बारे में सोचते हैं हमारे ध्यान में सबसे पहले श्री कृष्ण का बाल रूप आता है। यमुना के तट पर राधा और गोपियों के साथ श्री कृष्ण की होली मनाने की लीलाएँ तो आप सब ने सुनी होगी। लट्ठमार होली भी श्री कृष्ण की लीलाओं से ही जुड़ी हुई है। लट्ठमार होली देखने के लिए आपको बरसाना या नंदगांव जाना पड़ेगा। खासकर बरसाना में आपको इस होली की झलक बहुत हीं अच्छे से देखने को मिल जाएगी। यह एक ऐसी होली है जिसमें जब लड़के लड़कियों को रंग लगाने की कोशिश करते हैं तो लड़कियां उन पर लट्ठ बरसाती हैं।

क्या है इस होली की कहानी?(Story behind this holi)

बताया जाता है कि होली के दिन श्री कृष्ण अपने ग्वालों के साथ बरसाना गए थे और वहां राधा रानी और गोपियों को उन्होंने बहुत परेशान किया। कान्हा और ग्वालों की शैतानियों से परेशान होकर गोपियों और राधा रानी मिलकर उन्हें भगाने के लिए उन पर लट्ठ से वार किया था और उसी दिन से यह परंपरा आज तक चली आ रही है। लठमार होली के दिन बरसाने की महिलाएं उन्हें रंग लगाने आने वाले पुरुषों पर लाठी से वार करती हैं और पुरुषों को इससे बचना होता है।

टेसू के फूलों से बनते हैं रंग (Colors are made from Tesu flowers):

बरसाने की यह होली अपनी खास और अतरंगी के अंदाज की वजह से पूरे भारतवर्ष में जानी जाती है। इतना हीं नहीं दुनिया के अलग-अलग हिस्सों से भी लोग इस दिन बरसाना आना चाहते हैं और होली खेलना चाहते हैं। लेकिन सिर्फ यहां की होली ही खास नहीं है, बल्कि यहां के रंगों की कहानी भी बहुत हीं खास है। क्योंकि यहां जो होली के रंग बरसाए जाते हैं वह कोई साधारण रंग या गुलाल नहीं होता बल्कि पूरी तरह से शुद्ध हर्बल रंग (Best and pure color) होता है। जिसे बरसाना के लोग खुद ही तैयार करते हैं।

कई दिनों पहले से ही शुरू हो जाती है रंग बनाने की प्रक्रिया (The process of making of this pure color starts several days in advance)

बरसाने की होली की तैयारी वसंत ऋतु के आगमन के साथ हीं होने लगती है। जैसे ही वसंत ऋतु का आगमन होता है टेसू के वृक्ष में लाल रंग के फूल खिलने लगते हैं और इन्हीं फूलों से तैयार होता है हमारे बरसाने की होली के लिए हर्बल रंग! सबसे पहले इन टेसू के फूलों को बड़े-बड़े कंटेनर में इकट्ठा कर लिया जाता है।
क्योंकि बरसाने आने वाले श्रद्धालुओं की संख्या बहुत अधिक होती है इसलिए रंग बनाने के लिए राज्य के अलग-अलग हिस्सों से टेसू के फूल इकट्ठा किए जाते हैं। फिर इन फूलों को पानी में डालकर रात भर भींगने के लिए छोड़ दिया जाता है। अगले दिन इन फूलों को बड़े से कढ़ाई में पानी में डालकर उबाल लिया जाता है। इस प्रक्रिया के दौरान एक व्यक्ति होता है जो उस कढ़ाई को हमेशा चलता रहता है। जब ये फूल कढ़ाई में अपना रंग छोड़ देते हैं तो फिर एक बड़े से कंटेनर के ऊपर सूती कपड़ा रखकर उसमें उबले हुए रंगीन पानी को छान लिया जाता है। अब इस छाने हुए पानी में इत्र, चंदन, गुलाबजल आदि मिलाया जाता है। कहीं-कहीं देखा गया है कि इसमें हल्दी और चुना भी मिलाया जाता है। चुना मिलाने से पानी का रंग और भी ज्यादा निखर जाता है। यह रंग पूरी तरह से हर्बल होता है और हमारे त्वचा के लिए भी अच्छा होता है। जो फूल छान कर बच जाते हैं उन्हें फिर से दूसरे फूलों के साथ पानी में भीगने के लिए डाल दिया जाता है।

रंगों के कंटेनर से रंगों को फिर बड़े-बड़े तांबे के बर्तन में निकाल लिया जाता है। जिसे राधा रानी के मंदिर और बाकी के मंदिरों में भक्तों पर उछाला जाता है। यहां आने वाले भक्त भी इस होली को बहुत इंजॉय करते हैं। क्योंकि उनको पता होता है कि यह रंग उनके लिए किसी भी प्रकार का खतरा नहीं बनेगा और ना ही उन्हें इस रंग से कोई साइड इफेक्ट होगा। इसलिए यहाँ आने वाले श्रद्धालु दिल खोलकर होली खेल पाते हैं।

कैसे पहुंचे वृंदावन? (How to reach Vrindavan?)

मथुरा वृंदावन पहुंचना बहुत हीं आसान है अगर आप दिल्ली रहते हैं तो आपको मथुरा वृंदावन पहुंचने के लिए ज्यादा मशक्कत करने की जरूरत नहीं पड़ेगी। आप ट्रेन से भी दो से ढाई घंटे में मथुरा वृंदावन पहुंच सकते हैं। मथुरा जंक्शन भारत के अलग-अलग रेलवे स्टेशनों से बहुत ही अच्छे तरीके से कनेक्ट है। मथुरा जंक्शन पहुंचकर आप वहीं आसपास किसी होटल में स्टे ले सकते हैं या फिर आप किसी धर्मशाला की तलाश करने के लिए जा सकते हैं। मथुरा पहुंचकर आप वहां से ऑटो या कब के जरिए वृंदावन पहुंच सकते हैं।
बाय रोड भी मथुरा वृंदावन की कनेक्टिविटी बहुत अच्छी है। आप अपनी गाड़ी से मथुरा वृंदावन बहुत ही आसानी से जा सकते हैं।

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एक होली ऐसी भी : चिता के भस्म से खेली जाती है यहाँ होली

दोस्तों जैसा कि फाल्गुन के महीने की शुरुआत हो चुकी है और देश भर में होली (Holi) के गानों की गूंज सुनाई देने लगी है। ऐसे में आप सब ने खबरों में जरूर देखा होगा कि मथुरा वृंदावन में किसी दिन लठमार होली मनाई जा रही है, तो किसी दिन बनारस में मसान होली खेली जा रही है। ऐसे में आपके जहन में यह सवाल जरूर आया होगा कि होली तो होली होती है, इसके इतने प्रकार कैसे हैं और क्यों हैं?
आज के फाइव फाइव कलर्स ऑफ ट्रैवल के इस ब्लॉग में हम आपको बताने जा रहे हैं पूरे भारतवर्ष में मनाए जाने वाले अलग-अलग होली के प्रकारों के बारे में।
होली का रंगों से बहुत हीं गहरा रिश्ता है। इसीलिए जब भी होली का नाम आता है हमारे दिल और दिमाग में सबसे पहले रंग, गुलाल और पिचकारी का ख्याल आता है। लेकिन क्या आपको पता है एक होली ऐसी भी होती है जहां ये रंग नहीं होते हैं, जहां पिचकरिया नहीं होती हैं, जहां गुलाल नहीं होते हैं बल्कि वहां चिता की भस्म होती है। जी हाँ आपने बिल्कुल सही समझा है हम बात कर रहे हैं बनारस के मणिकर्णिका घाट की मसान होली (Masan Holi of Banaras) के बारे में।

The most famous story of Masan Holi of Banaras

क्या है इतिहास?

मणिकर्णिका घाट बनारस के सबसे प्रसिद्ध घाटों में से एक घाट है, जो पूरे भारतवर्ष में मोक्ष स्थल के नाम से जाना जाता है। महारानी अहिल्याबाई होलकर ने इस शमशान का निर्माण करवाया था। कहते हैं जो काशी में मरता है वह मोक्ष को प्राप्त करता है और इसी काशी के गंगा घाटों में से एक है यह मणिकर्णिका घाट जहां बाकी के गंगा घाट अपनी गंगा आरती, पूजा अर्चना और सैर सपाटा के लिए प्रसिद्ध है, वहीं मणिकर्णिका घाट जीवन के अंतिम यात्रा की गवाही देता है। हिंदू धर्म में विश्वास रखने वाले लोगों की यह ख्वाहिश होती है कि उनका अंतिम संस्कार मणिकर्णिका घाट पर किया जाए। लेकिन ऐसा क्यों है? क्यों यह घाट इतनी पवित्र है कि यहां के चिता के भस्म से होली खेली जाती है? यह होली सिर्फ यहां के स्थानीय लोग नहीं खेलते, बल्कि देश के अलग-अलग हिस्सों से यहां लोग इस होली में भाग लेने आते हैं।

क्यों है इतना खास?

मणिकर्णिका घाट के मसान होली को समझने के लिए आपको पहले जानना होगा कि मणिकर्णिका घाट इतना प्रसिद्ध और महत्वपूर्ण क्यों है?
दरअसल मणिकर्णिका देश के गिने चुने महाशमशानों में से एक है। बताया जाता है कि यह यहां चिता की अग्नि कभी ठंडी नहीं पड़ती है और यह शमशान कभी शांत नहीं होता है। चाहे कोई भी परिस्थिति हो, कोई भी मौसम हो, कोई भी दिन हो यहां चिताएं जलती रहती हैं। कहा जाता है कि जब से इस शमशान का निर्माण हुआ है तब से लेकर आज तक यह शमशान कभी शांत नहीं हुआ। यहाँ एक चिता की आग बुझने वाली होती है तो दूसरे को आग दे दी जाती है और यह प्रक्रिया सतत चलता रहती है।

कैसे पड़ा मणिकर्णिका नाम?

मणिकर्णिका घाट के बारे में बहुत सारी किंवदंतियाँ सामने आती हैं। लेकिन सबसे प्रसिद्ध लोक कथा के अनुसार माता पार्वती महादेव के व्यस्तताओं के कारण बहुत हीं परेशान थी। तो उन्होंने महादेव के साथ समय व्यतीत करने के लिए एक उपाय ढूंढा। उन्होंने अपने कर्णफूल को यहीं गिरा दिया और महादेव को ढूंढने के लिए कहा। महादेव उस कर्णफूल को नहीं ढूंढ पाए और मान्यता है कि यहां आने वाली प्रत्येक अर्थी के कान में महादेव स्वयं पूछते हैं कि वह कर्णफूल कहां है? साथ हीं साथ उन्हें तारक मंत्र का उपदेश देकर मोक्ष भी दिलाते हैं।

क्यों मनाई जाती है मसान होली?

पुराणों के अनुसार मसान होली मनाने के पीछे का कारण स्वयं भूतनाथ महादेव हैं। उन्होंने हीं सबसे पहले मसान होली मनाना आरंभ किया था। बताया जाता है कि जब महादेव और पार्वती जी का विवाह हुआ तो वह कुछ दिनों के लिए काशी घूमने आए थे। उस दिन रंगभरी एकादशी का दिन था। महादेव ने पार्वती माता को गुलाल लगाकर होली मनाई । लेकिन उनके भक्तगण में अधिकतर भूत पिशाच हीं थे। जो उन्हें दूर से देखकर हीं खुश हो रहे थे लेकिन खुद होली नहीं मना पा रहे थे। उनकी दुविधा को देखते हुए महादेव ने रंगभरी एकादशी के अगले दिन अपने उन भक्तों के साथ मणिकर्णिका के शमशान में होली खेली थी। उन्होंने चिता के भस्म को अपने शरीर पर मलकर अपने गणों के साथ नृत्य किया था। उसी दिन से यह प्रथा चली जा रही है कि हर साल रंगभरी एकादशी के अगले दिन यहां साधु संत और अघोर पंथ को मानने वाले लोग यहां आकर मसान होली खेलते हैं और जीवन के साथ-साथ मृत्यु का उत्सव मनाते हैं।

कब मनाई जाती है मसान होली?

यहाँ हर साल रंगभरी एकादशी के दूसरे दिन चिता के भस्म से होली खेली जाती है, जिसे मसान होली या भस्म होली के नाम से भी जाना जाता है। मान्यता है की महादेव स्वयं अपने गणों के साथ उस दिन होली खेलते हैं। अघोर पंथ को मानने वाले लोग इस होली में हिस्सा लेना पसंद करते हैं। क्योंकि यह होली संसार के मोह माया को त्यागने के लिए लोगों को प्रेरित करती है।

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प्रहलाद के साथ मथुरा वृंदावन से भी जुड़े हैं होली के तार

होरी खेले रघुवीरा अवध में
होरी खेले रघुवीरा,,,,,

जैसे हीं फाल्गुन मास की शुरुआत होती है हमें नुक्कड़ों और चौराहों पर यह गाना अक्सर सुनने को मिल जाता है। इस गाने के बोल से हीं आपको पता चल गया होगा कि आज हम होली (Holi) के बारे में आपको बताने वाले हैं। होली पूरे भारतवर्ष में मनाया जाने वाला एक ऐसा त्यौहार (Festivals) जो न सिर्फ उत्साह और उमंग का प्रतीक है, बल्कि बुराई पर अच्छाई की जीत को भी दर्शाता है। जब भी हम होली का नाम सुनते हैं, हमारे जहन में चारों ओर उड़ते रंग-गुलाल (Colors) और साथ में नाचते गाते लोगों का एक काल्पनिक चित्र कौंधता है। ऐसा होना स्वभाविक भी है क्योंकि ये रंग हीं तो होली की पहचान हैं। लेकिन होली के इन रंगों की कहानी बड़ी पुरानी है। अगर हिंदू धर्म ग्रंथों (Hindu scriptures) की माने तो होली की कहानी भगवान विष्णु और उनके भक्त प्रहलाद से जुड़ी हुई है। आज के फाइव कलर्स आफ ट्रैवल (Five colors of travel) के इस ब्लॉग में हम आपको इस कहानी के बारे में पूरे विस्तार से बताएंगे। (why is holi celebrated) साथ हीं साथ हम आपको होली के बारे में कुछ रोचक तथ्यों (Interesting facts about Holi) से भी अवगत करवाएंगे।

क्या है खास? (What’s special?)

जैसे ही भारतवर्ष में वसंत ऋतु (spring season) का आगमन होता है चारों ओर जोरों शोरों से होली की तैयारियाँ होने लगती है। लोगों के मन में यह सुगबुगाहट होने लगती है कि बहुत हीं जल्द होली आने वाला है और हमें अपने परिवार जनों के साथ होली मनाना है। होली मनाने के लिए लोगों में इतना उत्साह होना लाजिमी भी है, क्योंकि यह एक ऐसा त्यौहार है जो हर आयु वर्ग के लोगों को पसंद आता है। चाहे वह बच्चे हो या बड़े, सब होली के रंग में रंग जाना चाहते हैं।

जैसे ही मार्च (March) के महीने की शुरुआत होती है बच्चे अपने घर में पिचकारियों की खरीदारी के लिए घर वालों को मानने लगते हैं। हर साल उन्हें नया पिचकारी जो चाहिए होता है! वही घर की महिलाएं होली के दिन कौन से पुए पकवान बनवाएंगी इस बात का प्रबंधन देखने लगती हैं। घर के पुरुष होली में उपयोग में आने वाले सामान जैसे पिचकारी, रंग, गुलाल के साथ-साथ पुए पकवानों (sweets and deserts) के लिए उपयोग में आने वाले राशन के समान लाने की तैयारी में लग जाते हैं। वसंत ऋतु की शुरुआत ही उत्साह (excitement) के साथ होती है। यह मौसम सभी को नवीनता का एक एहसास देता है। इसलिए इस मौसम में लोगों में उत्साह अपने चरम पर होता है। जिसके कारण यह त्यौहार और भी ज्यादा जोरों शोरों से मनाया जाता है।

होली कब और क्यों मनाई जाती है? (When and why is Holi celebrated?)

होली का त्योहार दो दिनों का होता है। जिसमें फाल्गुन मास के शुक्ल पक्ष की पूर्णमासी के दिन रात को होलिका दहन (Holika Dahan) होता है और अगले दिन सब एक दूसरे को रंग गुलाल लगाते हुए होली का उत्सव मनाते हैं। होलिका दहन होली के त्यौहार का महत्वपूर्ण हिस्सा है। जिसके पीछे की कहानी बहुत पुरानी है, जो रामायण के युग यानी सतयुग से जुड़ी हुई है।

पौराणिक कथाओं के अनुसार असुर राज हिरण्यकश्यप का पुत्र प्रहलाद भगवान विष्णु का बहुत बड़ा भक्त था। असुर कुल में जन्म लेने के बाद भी वह श्री हरि के नाम का जाप किया करता था। जब हिरण्यकश्यप को यह पता लगा तो उसने प्रहलाद को भगवान विष्णु की भक्ति करने से मना किया। लेकिन प्रहलाद ने उसका कहना नहीं माना। जिससे क्रोधित होकर हिरण्यकश्यप ने अपने हीं पुत्र को मरवाना चाहा। उसने प्रहलाद को मारने के लिए बहुत प्रयत्न किया। लेकिन हर बार उसका प्रयास असफल हो जाता था। क्योंकि श्री नारायण किसी न किसी रूप में प्रहलाद की रक्षा कर दिया करते थे। ऐसे में एक दिन हिरण्यकश्यप की बहन होलिका हिरण्यकश्यप से मिलने आई।
उसको ब्रह्मा जी ने वरदान दिया था कि अग्नि उसे कभी जला नहीं पाएगी। उसने हिरण्यकश्यप से कहा कि उसको वरदान प्राप्त है कि वह अगर जलती अग्नि में प्रवेश कर जाएगी तो भी उसे कुछ नहीं होगा। इसलिए वह प्रहलाद को गोद में लेकर अग्नि की जलती चिता में बैठ जाएगी और प्रहलाद मारा जाएगा। हिरण्यकश्यप ने उसे इसकी अनुमति दे दी। अगले दिन हिरण्यकश्यप ने एक बड़ी सी चिता का निर्माण करवाया। होलिका प्रहलाद को लेकर उस चिता पर बैठ गई। जब चिता में आग लगाया गया तो धीरे-धीरे होलिका को अग्नि का ताप महसूस होने लगा। तब उसने ब्रह्मा जी को स्मरण करते हुए उनसे पूछा कि आखिर उनका दिया हुआ वरदान काम क्यों नहीं कर रहा है? तो ब्रह्मा जी ने उसको कहा कि यह वरदान देते वक्त उन्होंने उससे कहा था कि इस वरदान का उपयोग वह सिर्फ लोगों की भलाई और अपनी सुरक्षा के लिए कर सकती है। लेकिन उसने एक अबोध बालक को मारने के लिए इस वरदान का उपयोग किया है इसलिए यह वरदान एक मिथ्या गया है। इसके बाद ब्रह्मा जी अंतर ध्यान हो गए। आग की लपटें तेज हो चुकी थी और धीरे-धीरे होलिका पूरी तरह से जल गई। लेकिन प्रहलाद को कुछ भी नहीं हो रहा था। क्योंकि प्रहलाद की सुरक्षा स्वयं श्री हरि नारायण कर रहे थे। उसी दिन से फाल्गुन मास की पूर्णमासी के दिन होलिका दहन का त्यौहार मनाया जाता है और उसके अगले दिन लोग रंग गुलाल के साथ बुराई पर अच्छाई के जीत का उत्सव मनाते हैं। इस दिन लोग आपसी बैर भाव को भूलकर एक दूसरे को गले लगाते हैं। इस तरह से यह त्योहार खुशियों और संपन्नता के साथ-साथ लोगों में सामाजिक संवेदनाओं और चेतना को भी बढ़ता है।

क्यों खास है मथुरा, वृंदावन और काशी की होली? (Why is Holi of Mathura, Vrindavan and Kashi special?)

अब अगर होली की बात की जाए और मथुरा, वृंदावन तथा काशी का नाम ना आए तो फिर किस बात की होली? ये तीन शहर भारत के ऐसे प्रमुख शहर हैं जो अपने होली के त्यौहार के लिए दुनिया भर में प्रसिद्ध हैं। अगर होली के दिन आप न्यूज़ चैनल खोलकर बैठेंगे तो आपको हर न्यूज़ चैनल पर मथुरा, वृंदावन और काशी की होली देखने को मिलेगी। अब यह देखकर आपके दिमाग में कभी न कभी यह सवाल तो जरूर आया होगा कि आखिर क्यों इन शहरों में होली इतने धूमधाम से मनाई जाती है? तो इसका सीधा सा जवाब यह है कि मथुरा वृंदावन की होली इसलिए भी खास है क्योंकि होली की एक कहानी श्री कृष्ण से भी जुडी हुई है। यह कहानी श्रीकृष्ण के बचपन की है जब श्री कृष्ण जी अपनी यशोदा माता से बार-बार यह पूछा करते थे कि राधा उनसे ज्यादा गोरी क्यों है? तो यशोदा माता ने उन्हें एक बार कहा कि तुम जाकर राधा को रंग लगा दो तो फिर राधा भी तुम्हारे जैसी ही काली हो जाएगी। इसके बाद श्रीकृष्ण ने राधा रानी को पहली बार रंग लगाकर होली मनाया। इस दिन के बाद से ही रंगों वाली होली की प्रथाशुरू हो गई।

अद्भुत है काशी की मसान होली (Kashi’s Masan Holi is amazing)

वहीं काशी की होली इसलिए प्रसिद्ध है क्योंकि यहां की होली रंगों की नहीं बल्कि चिता के भस्मों की होती है। आप सभी यह जानते होंगे की काशी महादेव की भूमि है। जो कि स्वयं शमशान वासी भी कहलाते हैं और काशी में ही स्थित है एक ऐसा घाट जो अंतिम संस्कार के लिए जाना जाता है। जहां जाकर लोग मोक्ष को प्राप्त करते हैं । यह घाट है मणिकर्णिका घाट! काशी के इस घाट पर हर साल रंगभरी एकादशी के अगले दिन मसान होली मनाई जाती है, जो यह संदेश देती है कि मृत्यु मनुष्य के जीवन का सबसे बड़ा सत्य है और दुनिया का सबसे पवित्र स्थान शमशान है।

उम्मीद है होली पर यह ब्लॉग आप सभी को पसंद आया होगा और आपको इससे कुछ ना कुछ नई जानकारी अवश्य मिली होगी।

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Ayodhya-बहुत हीं कम खर्चे में मैनेज हो जाएगा अयोध्या का टूर, ऐसे कीजिए प्लानिंग

राम मंदिर में रामलला की प्राण प्रतिष्ठा हो गई है। ऐसे में देश के अलग-अलग भागों से लाखों की संख्या में श्रद्धालु अयोध्या आना चाह रहे हैं। अगर आप भी अयोध्या आना चाहते हैं और अभी तक आपने कोई प्लानिंग नहीं की है तो यह ब्लॉग आपके लिए ही है। फाइव कलर्स ऑफ ट्रेवल के इस ब्लॉग में हम आपको अयोध्या घूमने के लिए महत्वपूर्ण जानकारी देने वाले हैं। जो आपके इस टूर को और भी ज्यादा आसान और बजट फ्रेंडली बना देगा। Tour planning for Ayodhya)

महत्वपूर्ण जानकारियां जिन्हें ध्यान में रखना आवश्यक है (Important facts you should keep in your mind) :

अगर आप शांति से पूजा अर्चना करना चाहते हैं तो आपके लिए बेहतर होगा कि आप कुछ दिन इंतजार करें। क्योंकि अभी के समय में अयोध्या में लाखों की संख्या में श्रद्धालुओं की भीड़ उमड़ रही है। ऐसे में आपको शांति से पूजा अर्चना करने का मौका शायद ना मिले।
इसके साथ ही उत्तर भारत में अभी भारी ठंड पड़ रही है। इस वजह से अयोध्या में भी आपको ठंड का सामना करना पड़ सकता है। इसलिए अगर आप अभी अयोध्या आने का सोच रहे हैं तो आप अपने साथ आवश्यक कम कपड़े रखना ना भूलें। या कोशिश करें कि अभी अयोध्या ना जाएं।
ठंड और कोहरे के कारण अभी उत्तर भारत की अधिकतर ट्रेनें या तो रद्द हो रही हैं या फिर बहुत ही स्लो चल रही हैं। ऐसे में आपको यातायात में भी बहुत से असुविधाओं का सामना करना पड़ सकता है। इसलिए बेहतर है कि थोड़ा इंतजार करके, मार्च-अप्रैल के समय में अयोध्या जाया जाएं। क्योंकि उस समय यहां का मौसम भी सुहाना होता है और आप बहुत हीं आराम से बिना किसी समस्या के अयोध्या घूम पाएंगे और रामलला के दर्शन कर पाएंगे।

अयोध्या कैसे पहुंचे? (How to reach Ayodhya):

फ्लाइट से अयोध्या पहुंचने के लिए आप अयोध्या एयरपोर्ट के लिए फ्लाइट ले सकते हैं। अगर आपके शहर से डायरेक्ट फ्लाइट की उपलब्धता है तो आप डायरेक्ट फ्लाइट ले सकते हैं या फिर आप कनेक्टिंग फ्लाइट के जरिए भी आप अयोध्या पहुंच सकते हैं।
अयोध्या पहुंचने का सबसे सस्ता रूट ट्रेन का है। अगर आप ट्रेन से अयोध्या आना चाहते हैं तो अयोध्या जंक्शन के लिए आप ट्रेन की बुकिंग कर सकते हैं। अयोध्या जंक्शन के लिए आपको दिल्ली, लखनऊ, वाराणसी, भोपाल, पटना और कोलकाता जैसे बड़े शहरों से ट्रेन की डायरेक्ट कनेक्टिविटी मिल जाएगी। अगर आप बाय रोड अयोध्या आना चाहते हैं तो वह ऑप्शन भी उपलब्ध है। अयोध्या बाकी देश के बाकी शहरों से काफी अच्छे तरीके से सड़क मार्ग द्वारा जुड़ा हुआ है। यहां आप अपनी गाड़ी या फिर पब्लिक ट्रांसपोर्ट या फिर कैब के जरिए आ सकते हैं।
अयोध्या पहुंचकर वहां घूमने के लिए आप ऑटो रिक्शा या फिर कैब की सुविधा ले सकते हैं।

कितने समय की आवश्यकता होगी?(How much time will be required) :
अगर आप अयोध्या आना चाहते हैं और घूमना चाहते हैं तो आप एक दिन का समय निकाल कर भी अयोध्या को बहुत हीं अच्छे से एक्सप्लोर कर लेंगे। लेकिन अगर आप ठहर कर अयोध्या घूमना चाहते हैं और हर एक जगह को बारीकी से एक्सप्लोर करना चाहते हैं तो आपको इसके लिए दो दिन ठहरने की आवश्यकता पड़ेगी।

मंदिर में दर्शन करने की टाइमिंग(Timings of the temple) :

आज से यानी की 23 जनवरी से अयोध्या स्थित राम मंदिर जनता के लिए खुला रहेगा। आप कभी भी यहां विजिट करने के लिए आ सकते हैं। 23 जनवरी के बाद से लोग यहां दर्शन करने और आरती सत्र में भाग लेने के लिए आ सकते हैं।
हालांकि मंदिर में विजिट करने के कुछ रूल्स हैं। जैसे आप यहां अंदर प्रतिबंध वस्तुओं को नहीं ले जा सकते हैं। इन प्रतिबंधित वस्तुओं में कैमरा फोन माचिस या फिर अन्य ज्वलनशील पदार्थ लेकर नहीं जा सकते हैं। हालांकि घबराने वाली बात नहीं है। आपके इन सभी उपयोग के सामानों को मंदिर के प्रवेश द्वार के निकट बने काउंटर के एक प्राइवेट लॉकर में रखा जाएगा।

इसके अलावा मंदिर में दर्शन की टाइमिंग भी फिक्स है। आप सुबह 7:00 से 11:30 बजे तक और दोपहर के 2:00 बजे से शाम के 7:00 बजे तक दर्शन करने और आरती मे शामिल होने के लिए जा सकते हैं।

अयोध्या में घूमने लायक जगह (Visiting places in Ayodhya)

अयोध्या में राम मंदिर के अलावा घूमने के लिए और भी कई सारे पर्यटन स्थल हैं। जिनमें सरयू नदी का तट, मणि पर्वत, हनुमानगढ़, नागेश्वर नाथ मंदिर, रामकोट और कनक भवन जैसे पर्यटन स्थल प्रमुख हैं।

कहां ठहरे? (Where to stay)
अयोध्या में ठहरने के लिए सबसे सस्ता ऑप्शन धर्मशाला है। जहां आप कम से कम खर्चे में ठहर सकते हैं। इसके अलावा आप को यहां सस्ते और महंगे हर प्रकार के होटल रूम्स अवेलेबल हो जाएंगे।अगर आप चाहे तो अयोध्या के नजदीक के शहर फैजाबाद में भी ठहरने का इंतजाम कर सकते हैं। इस शहर में भी बहुत सारे होटल अवेलेबल हैं। खासकर अगर आप 3 स्टार होटल में ठहरने के बारे में सोच रहे हैं तो आप फैजाबाद का रुख कर सकते हैं।

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Best Places to Visit in Ayodhya

Post author By Five Colors Of Travel
Post date January 10, 2024
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Ayodhya, located in the northern Indian state of Uttar Pradesh, is a city with immense historical and cultural significance, particularly in Hinduism. Here are some of the Best Places to Visit in Ayodhya:

Ram Janmabhoomi

This is believed to be the birthplace of Lord Rama. It is now the site where the construction of the Ram Mandir is underway. Pilgrims and tourists visit this site to pay their respects.

Hanuman Garhi:

A temple dedicated to Lord Hanuman, it is situated atop a hill. The temple is a popular pilgrimage site and offers panoramic views of Ayodhya.

Kanak Bhawan

Also known as Sone ka Mandir, Kanak Bhawan is a beautiful temple dedicated to Lord Rama and his consort Sita. The temple is known for its intricately carved interiors.

Treta Ke Thakur:

This temple is believed to be the spot where Lord Rama performed the Ashwamedha Yajna. It holds religious importance for followers of Rama.(Best Places to Visit in Ayodhya)

Swarg Dwar:

Swarg Dwar, meaning “Gateway to Heaven,” is a significant spot in Ayodhya. According to mythology, it is believed that Lord Rama ascended to heaven from this place.

Nageshwarnath Temple

This temple is dedicated to Lord Shiva and is considered one of the oldest temples in Ayodhya. It is believed to have been established by Kush, the son of Lord Rama.

Tulsi Smarak Bhawan

A museum dedicated to the renowned Hindi poet Tulsidas, the author of the epic Ramcharitmanas. The museum showcases artifacts related to Tulsidas and his works.

Guptar Ghat:

Situated on the banks of the Sarayu River, this ghat is considered sacred. Pilgrims often take a dip in the river here.

Remember that Ayodhya is a city with a rich history and deep cultural significance, so exploring its streets, interacting with locals, and immersing yourself in the spiritual atmosphere can also be rewarding experiences. Keep in mind that the availability of attractions and their accessibility might be subject to change, so it’s advisable to check with local authorities or reliable sources for the latest information before planning your visit.

Why is Ayodhya Famous

Ayodhya is primarily famous for its historical and religious significance, especially in Hinduism. Here are some reasons why Ayodhya is considered famous:

Birthplace of Lord Rama:

Ayodhya is believed to be the birthplace of Lord Rama, a significant deity in Hinduism and the central character of the ancient Indian epic, the Ramayana.

Ram Janmabhoomi:

The city gained prominence due to the Ayodhya dispute, which revolved around the Babri Masjid located in the city. The disputed site, known as Ram Janmabhoomi, is believed to be the birthplace of Lord Rama.

Ram Mandir Construction:

Ayodhya became the center of attention in 2019 when the Supreme Court of India ruled in favor of constructing a Ram Mandir at the disputed site. The construction of the Ram Mandir is an ongoing project, drawing pilgrims and tourists alike.

Religious Pilgrimage:

Ayodhya is a significant pilgrimage site for Hindus. Devotees visit the city to pay homage to Lord Rama and other revered figures associated with the Ramayana.

Historical Significance:

Ayodhya is one of the oldest continuously inhabited cities in the world, with a rich historical and cultural heritage. It has been mentioned in various ancient texts and scriptures.

Cultural and Literary Importance:

The city is associated with various ancient texts, including the Ramayana and several Puranas. It has also been the inspiration for numerous literary and artistic works.

Religious Festivals:

Ayodhya is known for grand celebrations during festivals like Diwali, as it is believed to be the place where Lord Rama returned after defeating the demon king Ravana.

Temples and Ghats:

Ayodhya is home to several temples, including the Hanuman Garhi, Kanak Bhawan, and Nageshwarnath Temple. The city also has ghats along the Sarayu River, where religious ceremonies and rituals take place.

The combination of religious, historical, and cultural significance has contributed to Ayodhya’s fame as a revered and celebrated city in India. The ongoing developments, including the construction of the Ram Mandir, continue to keep Ayodhya in the public eye.

Famous food spots in Ayodhya

Ayodhya, with its rich cultural and historical heritage, offers a variety of local dishes that reflect the traditional flavors of the region. While Ayodhya may not be as famous for its street food scene as some other cities in India, there are still local eateries and restaurants where you can enjoy authentic dishes. Keep in mind that the food scene might evolve, so it’s always a good idea to check for the latest recommendations.

Local Street Food Stalls

While Ayodhya may not have a prominent street food scene, you can explore local markets and streets for small food stalls offering snacks like chaat, samosas, and other Indian street food items.

Ayodhya Haat

Ayodhya Haat is a market area where you can find local vendors selling traditional snacks and sweets. It’s a good place to explore local flavors.

Remember that Ayodhya is known for its vegetarian cuisine, and you’ll find a variety of sweets and snacks that are popular in the region. Additionally, it’s always a good idea to ask locals for recommendations to discover hidden gems and local favorites.

How to reach Ayodhya

Ayodhya, located in the state of Uttar Pradesh, India, is well-connected by various modes of transportation. Here are the common ways to reach Ayodhya:

By Air:

Nearest Airport:

Ayodhya International Airport, officially named as Maharishi Valmiki International Airport, Ayodhya Dham, is an international airport serving the twin cities of Ayodhya and Faizabad in the state of Uttar Pradesh, India.

From the airport, you can hire a taxi or use other local transportation to reach Ram Janm Bhoomi Ayodhya.

By Train

Ayodhya Junction: Ayodhya has its own railway station, known as Ayodhya Junction (AY).

Several trains connect Ayodhya to major cities in India. You can check the train schedules and book tickets through the official website of Indian Railways or other online platforms.

By Road:

Road Transport: Ayodhya is well-connected by road to various cities in Uttar Pradesh and other neighboring states.

State-run and private buses operate on different routes to Ayodhya. You can also hire a taxi or use other private transportation services.

The city is connected to major highways, making it accessible by road.

By Car:

Self-Drive or Private Taxi: You can also reach Ayodhya by driving or hiring a private taxi. The city is accessible by road, and there are multiple routes depending on your starting location.

The road conditions and travel time may vary, so it’s advisable to plan your route and check for any necessary travel permits or restrictions.

Travel Tips:

Plan Ahead: Check the availability of transportation options and book your tickets in advance, especially during peak travel seasons.

Local Transportation: Once in Ayodhya, you can use local modes of transportation such as auto-rickshaws and cycle rickshaws to explore the city.

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