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Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument and Legacy of a Powerful Vizier

Safdarjung’s Tomb, considered one of Delhi’s most prominent architectural landmarks, stands as a testimony to the metropolis’s rich history. Built in 1754, it became the last grand Mughal lawn tomb constructed in India, marking the end of an technology. Unlike other tombs in Delhi, which frequently residence the stays of emperors or royalty, Safdarjung’s Tomb is unique as it’s far the resting location of a prime minister, now not a king or prince, making it historically enormous in a unique context.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

The man behind the monument: Safdarjung

Mirza Mukeem Abul Mansoor Khan, nicknamed Safdarjung, was a powerful Nawab of Oudh (now Uttar Pradesh) and served as the High Commissioner (Wazir) of the Mughal Empire during the reign of Emperor Ahmad Shah Bahadur. Safdar Jang was born in Persia, and gained fame through his military prowess and political acumen. His role as general gave him great power, although he faced considerable political struggle within the empire.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

Though Safdar Jang was not a royal by birth, his influence in Mughal politics necessitated the construction of this magnificent mausoleum. The tomb reflects the high esteem in which he was held and the glory of his political and military career.

The Tomb’s Architecture: A blend with of Persian and Indian styles

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

Designed by an Ethiopian architect, Safdar Jung’s tomb displays a mixture of Persian and Indian architectural styles. The tomb is often compared to the iconic tomb of Humayun, which inspired its design, but it has unique features that make it impressive in its own right

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

The building is constructed of red sandstone and buff stone, with magnificent marbles, showing the grandeur of the Mughal style. The central dome, which has recently been attempted to be restored by the Archaeological Survey of India (ASI), is a magnificent feature that commands the surrounding garden skyline ASI’s restoration project aims to preserve the dome’s interior stucco work if it has ensured the longevity of this historic monument.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

The cemetery sits amidst the Charbagh Gardens, a typical Mughal design symbol of paradise. Divided into four quadrants by paths and channels, this garden was designed to enhance the peaceful and sacred aura surrounding the tomb.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument
Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

Architectural highlights

One of the most putting functions of Safdarjung’s Tomb is its principal octagonal chamber wherein Safdarjung’s stays relaxation. The tricky latticework on the windows, which allows mild to filter into the tomb, creates an airy surroundings inside the mausoleum. The tomb also features extraordinary gateways, every crafted with specified ornamentation, showcasing the craftsmanship of the era.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

The monument has 4 minarets and a grand gateway, which is inscribed with a Persian couplet that interprets to: “When the hero of simple bravery departs from the transitory, might also he emerge as a resident of God’s paradise.” These capabilities collectively represent Safdarjung’s prominence and the Mughal architectural mastery that emphasized symmetry, share, and tricky detailing.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

Historical significance

While Safdarjung changed into a high minister and now not a member of the imperial own family, the development of this sort of grand tomb highlights the huge function that viziers and ministers performed at some stage in the later Mughal duration. The tomb is a image of the shift in energy dynamics within the declining Mughal Empire, in which officials like Safdarjung held more power than the emperor himself.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

The tomb additionally marks the end of the Mughal architectural culture in India. After Safdarjung’s Tomb, the Mughal architectural style started out to decline, and no similarly grand monuments of such scale had been constructed. Thus, the tomb stands now not handiest as a memorial to Safdarjung however also as a monument to the last days of Mughal glory.

Preservation and restoration
In latest years, the Archaeological Survey of India (ASI) has undertaken numerous initiatives to repair and maintain Safdarjung’s Tomb. Restoration work, specifically on the dome, is important to preserving the monument’s structural integrity and its aesthetic splendour. The ASI has been running meticulously to restore the broken sections of the tomb, including the critical dome, which had suffered from put on over the centuries due to weather and forget.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

This healing isn’t handiest approximately maintaining the monument for future generations however additionally about respecting the rich historical past of Mughal structure. The paintings is expected to be finished through July, making sure that the tomb stays a important part of Delhi’s historic panorama.

Visiting Safdarjung tomb

Safdarjung’s Tomb is located in the heart of Delhi, making it easily available to visitors. It stays a popular web page for vacationers, historians, and locals alike. The serene gardens surrounding the tomb provide a peaceful retreat from the hustle and bustle of the metropolis, at the same time as the complicated architecture affords a glimpse into the craftsmanship of the Mughal era.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

As visitors stroll thru the grand gateway and explore the tomb and gardens, they are transported back in time to an technology of Mughal beauty, wherein the tomb of a top minister may want to rival that of an emperor. The tomb’s combo of Persian and Indian styles, coupled with its historical importance, makes it one of the have to-visit monuments in Delhi.

Safdarjung’s Tomb: The Last Grand Mughal Monument

Safdarjung’s Tomb isn’t always only a monument; it is a symbol of a converting generation in Mughal India. It stands as a reminder of the electricity held by way of men like Safdarjung during the waning days of the empire. Its particular position as the tomb of a top minister rather than a royal makes it a big ancient website online, while its lovely architecture maintains to captivate site visitors. The ongoing healing efforts by way of the ASI ensure that this monument will maintain to inspire and teach destiny generations about Delhi’s wealthy and diverse beyond.

Safdarjung’s Tomb, in its grandeur and records, serves as a window into the complexities of Mughal politics, culture, and structure, making it a jewel in Delhi’s rich historical past

Research by- Khushi Aggarwal/Edited by- Pardeep Kumar

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तुगलकाबाद फोर्ट: एक श्राप, एक ख़्वाब और नियति की कहानी

दिल्ली में स्थित तुगलकाबाद का किला कुतुब मीनार से महज 8 किलोमीटर की दूरी पर है, 1321 में यह किला ग़ियासुद्दीन तुगलक ने बनाया था, जो तुगलक वंश का संस्थापक था। यह फोर्ट कभी दिल्ली के तीसरे शहर का हिस्सा था, लेकिन 1327 में इसे छोड़ दिया गया। बताया जाता है कि यह किला 4 साल में बना था. आज भी इसका नाम आस-पास के रेजिडेंशियल और कमर्शियल क्षेत्रों के साथ जुड़ा हुआ है, जिसमें तुगलकाबाद इंस्टीट्यूशनल एरिया भी शामिल है।आज यह किला एक खंडहर के रूप में है, लेकिन फिर भी इसकी अच्छे से देख रेख करने की वजह से यहाँ आना पर्यटक काफी पसंद करते हैं। पर दूर-दूर तक फैले इन खँडहरों और ऊँची-ऊँची दीवारों के कारण आज भी इस किले की भव्यता और विशालता का अंदाज़ा लगाया जा सकता है.

ग़ियासुद्दीन तुगलक

ग़ियासुद्दीन तुगलक (या ग़ाज़ी मलिक) ने तुगलक वंश की शुरुआत की और 1320 से 1325 तक दिल्ली सल्तनत पर राज किया। उन्होंने दिल्ली के साउथ में तुगलकाबाद फोर्ट बनाया था ताकि मंगोल आक्रमणकारियों से अपने राज्य को सुरक्षित कर सकें।

फोर्ट बनाने का उद्देश्य

13वीं शताब्दी के दौरान मंगोल आक्रमण काफी आम बात थी। ग़ियासुद्दीन तुगलक ने एक ऐसा किला बनाने का निर्णय लिया जो सल्तनत ऑफ़ दिल्ली को प्रबल रक्षा दे सके। इस किले के अंदर बुलंद दीवारें, बुर्ज और बस्तियों का निर्माण किया गया जो दुश्मनों के आक्रमण को रोकने के लिए थे। किले के अंदर रेजिडेंशियल और पैलेस एरिया भी बनाए गए, जहां राज-परिवार रह सके। एक बाँध भी बनवाया गया जो एक पास की नदी से पानी लेकर एक तालाब का काम करता था, जो किले की रक्षा के लिए भी उपयोगी था।(Tughlaqabad Fort)

बेहतरीन वास्तुकला

तुगलकाबाद फोर्ट अपने विशाल पत्थर की किलेबंदी के लिए मशहूर है जो पूरी सिटी को घेरती है। दीवारों की ऊंचाई 10 से 15 मीटर तक है, और 6.4 किमी की परिधि में यह किला फैला हुआ है।

Tughlaqabad Fort

पहले 52 गेट्स इस किले में होते थे, लेकिन आज केवल 13 बचे हैं। इस किले के अंदर कई रेनवॉटर टैंक भी थे। किले का लेआउट एक हाफ-हैक्सागन आकार में है, और यह तीन मुख्य सेक्शन में विभाजित है:

1. सिटी एरिया:इसमें रेक्टैंगुलर ग्रिड में घर बने थे जो किले के गेट्स के बीच स्थित हैं।

Tughlaqabad Fort
Tughlaqabad Fort

2. सिटाडेल: यहां एक ऊँचा टॉवर है जिसे ‘बिजाई मंडल’ कहते हैं, और यहां कुछ हॉल्स और एक अंडरग्राउंड पैसेज भी बचा है।

Tughlaqabad Fort

3. पैलेस एरिया: यहां राज-परिवार के रहने के लिए महल बनाया गया था।

Tughlaqabad Fort

लेकिन, जो चीज़ इस किले को और भी यूनिक बनाती है, वो है इस जगह का प्राकृतिक वातावरण। ठंडी-ठंडी हवाएं इस किले के अंदर चलती रहती हैं जो इस जगह को एक्सप्लोर करने का एक अल्टीमेट एक्सपीरियंस बनाती हैं। जब आप किले के ऊपर पहुंचते हो, तो हवा का एक अलग ही रूप महसूस होता है जो आपको पूरी सिटी का नज़ारा करवाता है।

Tughlaqabad Fort
Tughlaqabad Fort
Tughlaqabad Fort

नीचे एक अमीना बाज़ार भी बनाया गया था, जो वहां के सैनिकों के लिए था। यहां एक *फांसी देने की जगह, एक मस्जिद, एक मक़बरा, और एक जगह है जहां राजा बैठा करते थे। ये सब चीज़ें इस किले को ऐतिहासिक महत्व के साथ स्पिरिचुअल और रॉयल एसेंस भी देती हैं

Tughlaqabad Fort

ग़ियासुद्दीन तुगलक का मक़बरा: लाल दीवारें और खूबसूरत डिटेलिंग

Tughlaqabad Fort
Tughlaqabad Fort

तुगलकाबाद फोर्ट के सामने जो ग़ियासुद्दीन तुगलक का मक़बरा है, वो अपने आप में एक अद्भुत कला का नमूना है। बड़ी लाल दीवारों से घिरा हुआ यह मक़बरा अपनी डिटेलिंग के लिए प्रसिद्ध है। इस मक़बरे के अंदर की छोटी-छोटी नक्काशी और पैटर्न्स काफी इंट्रीकेटली बनाए गए हैं। इस लाल सैंडस्टोन और मार्बल से बने मक़बरे को देखने पर एक शानदार आर्किटेक्चरल क्रिएटिविटी का एहसास होता है।

Tughlaqabad Fort

मक़बरे के अंदर घुसने पर आप एक स्पिरिचुअल शांति महसूस करते हो। इसके अंदर का काम इतना डेलिकेट है कि छोटी से छोटी चीज़ पर भी आपको मेहनत दिखाई देगी। इतनी फाइनली क्राफ़्टेड जाली वर्क और जियोमेट्रिकल पैटर्न्स आपको पुरानी दिल्ली की क्राफ्ट्समैनशिप की याद दिलाते हैं।

Tughlaqabad Fort

मक़बरे तक पहुंचने के लिए एक *एलिवेटेड कॉज़वे* है जो किले से कनेक्टेड है, और यह स्ट्रक्चर अपने आप में एक आर्किटेक्चरल अचीवमेंट है। मक़बरा सिर्फ ग़ियासुद्दीन की याद नहीं है, बल्कि तुगलक वंश के ग्रैंड्योर और उस पीरियड की कला और सामाजिक सोच का एक जीवंत उदाहरण है।

श्राप की कहानी

इस किले के बारे में एक कहानी मशहूर हैं कि जब ग़ियासुद्दीन तुगलक ने तुगलकाबाद किले का निर्माण करना शुरू किया, तब हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया अपनी ख़ानक़ाह में एक बाओली (स्टेपवेल) बनवा रहे थे। ग़ियासुद्दीन ने उनके काम को रोकने के लिए उन्हें तेल की सप्लाई बंद कर दी, जिससे उनका कार्य रुक गया। निज़ामुद्दीन औलिया ने गुस्से में तुगलकाबाद को श्राप दिया: “या तो यह जगह उजड़ जाएगी या इस पर गुज्जर बसेंगे।” कहते हैं कि जब ग़ियासुद्दीन बंगाल से जीत कर लौट रहे थे, तब उसकी मौत एक पविलियन गिरने से हो गई, जो उनके सम्मान में बनाया गया था। हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया ने कहा था, “हुनूज़ दिल्ली दूर अस्त,” यानी “दिल्ली अभी दूर है,” और यह श्राप सच हो गया।

हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया

हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया एक बड़े सूफ़ी संत थे और उन्होंने सूफ़ी चिश्ती सिलसिले को प्रचलित किया। उन्होंने अपनी ज़िंदगी में सादगी और आध्यात्मिकता का पालन किया। उनके शिष्यों में प्रसिद्ध कवि *अमीर ख़ुसरो* भी थे। निज़ामुद्दीन का आश्रम एक आध्यात्मिक केंद्र था जहां हर जाति और धर्म के लोग आते थे।

तुगलकाबाद फोर्ट मीडियवल इंडिया के आर्किटेक्चर का एक शानदार उदाहरण है और साथ ही यह एक श्रापित इतिहास को भी दर्शाता है। यह किला सिर्फ एक रक्षा का माध्यम नहीं था, बल्कि एक राजा के सपनों का किला था जो एक आध्यात्मिक और आर्किटेक्चरल लेगेसी को दर्शाता है। ठंडी हवाएं, ऊँची दीवारें, और इंट्रीकेट डिटेलिंग इस जगह को घूमने का एक परफेक्ट स्पॉट बनाते हैं। इस किले की कहानी हमारे इतिहास और सांस्कृतिक विरासत की एक अजीब और शानदार दास्तां है।

Research by-Rakhi Mishra/Edited by- Pardeep Kumar

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क़ुली खान का मकबरा– अंग्रेजों के ज़माने का पसंदीदा हनीमून डेस्टिनेशन

पिछले साल अक्टूबर,2023 में दिल्ली के उपराज्यपाल वी.के. सक्सेना ने महरौली पुरातत्व पार्क के अंदर स्थित छह इमारतों  का जीर्णोद्धार के बाद उद्घाटन किया। इनमें से एक था कुली खान का मकबरा। दिल्ली के दक्षिण में स्थित महरौली पुरातत्विक उद्यान, क़ुतुब मीनार के पास फैला हुआ है। जैसे ही आप इसके अंदर प्रवेश करते हैं, दाईं ओर गुलाबों का एक बेहद खूबसूरत बगीचा नजर आता है और बाईं ओर हरे-भरे विशाल वृक्षों की हरियाली फैली रहती है। यह बगीचा ब्रिटिश काल में बनाया गया था। यहाँ बेहद खूबसूरत झील नजर आती है जिसे देखते ही सचमुच दिल बहुत प्रसन्न हो जाता है। शांतचित माहौल में पक्षियों की मधुर ध्वनि और झील में पानी पर पड़ती आसमान की परछाई को देखकर एकबार तो ऐसा लगेगा कि मानो जैसे आप जन्नत में आ गये हों। इस जगह को ‘बोट हाउस’ के नाम से भी जाना जाता है।

कैफ़े स्टोन

महरौली पार्क में आगे बढ़ते हुए, लगभग चार सौ मीटर चलने के बाद और कुछ सीढ़ियाँ चढ़ने के बाद सबसे पहले बेहद खूबसूरत तरीके से डिजाईन किया गया कैफ़े स्टोन दिखाई देता है. यह गोलाकार स्मारक के रूप में बना हुआ है,  जो शाम के समय रंग बिरंगी लाइट्स में और भी सुंदर दिखाई देता है। इस कैफ़े में आप दो जगहों पर बैठकर प्रकृति और इतिहास दोनों का खूब आनंद ले सकते हैं- एक कैफ़े के अंदर और दूसरा बाहर लॉन में पेड़ों के नीचे।

कहा जाता है कि इस कैफ़े को किसी जमाने में मेहमानों के लिए डाइनिंग हॉल के तौर पर इस्तेमाल किया जाता था। यहां आपको हर तरह का लज़ीज़ खाना मिल जायेगा. यहाँ आप अपने दोस्तों और परिवार के साथ क्वालिटी टाइम बिता सकते हैं. दिल्ली में आपको इतनी शांत, एतिहासिक और हरियाली से संपन्न जगह शायद ही कहीं मिलें….

क़ुली ख़ाँ का मकबरा

इस कैफ़े के सामने ही आपको क़ुली ख़ाँ का मकबरा दिखाई देगा. सफेद संगमरमर से बना यह मकबरा अपनी एक अनोखी पहचान रखता है। वैसे तो देश की राजधानी दिल्ली में बहुत से मशहूर और पुराने मकबरे हैं, इनमें से हम कुछ मकबरों के नाम से वाकिफ हैं, जो वक्त से साथ-साथ पर्यटकों के पसंदीदा स्थल भी बन गए हैं। और कुछ मकबरों के बारे में बहुत ही कम लोग जानते हैं. क़ुली ख़ाँ का मकबरा भी कोई बहुत ज्यादा फेमस नहीं है. शायद इसीलिए यहाँ आपको पर्यटकों की भीड़ दिखाई नहीं देगी. लेकिन इसमें कोई शक नहीं कि मुगलों द्वारा बनवाए गए मकबरे होते ही खास है, जिसकी खूबसूरती से कोई इंकार नहीं कर सकता। इस मकबरे का अंतिम मुगल शासक बहादुर शाह के शासन काल में पुनर्निर्माण करवाया गया था। यह वो दौर था जब देश में ब्रिटिश हुकूमत थी, उस वक्त यहां के गवर्नर जनरल थॉमस मेटकॉफ थे।

दिलकुशा मतलब दिल की ख़ुशी

मकबरे की वास्तुकला

कुली खान का यह मकबरा एक ऊंचे चबूतरे पर बनाया गया है, जो बाहर से त्रिकोण के शेप में है। मकबरे के मुख्यद्वार पर फारसी में कुरान की आयतें लिखीं हुई थीं, जो वक़्त के साथ लगभग अब धूमिल हो गई हैं। चबूतरे का व्यास लगभग 32.5 मीटर है और इसमें पाँच सीढ़ियाँ शामिल हैं, हालाँकि यह स्पष्ट नहीं है कि संरचना में कौन सी सीढ़ियाँ वास्तविक समय की हैं। क्योंकि मकबरे पर बाद में निर्माण कार्य किया गया. मकबरा खुद भी अष्टकोणीय है, जिसकी चौड़ाई 14 मीटर से थोड़ी ज़्यादा है, जिसमें प्रत्येक तरफ़ लगभग 6.3 मीटर का एक केंद्रीय चौकोर कक्ष है। यह संरचना अष्टकोणीय है।

मकबरे की बाहरी दीवारों पर गचकारी प्लास्टर के डिजाइन बने हैं, जो कि फारसी आर्ट है। इसमें बारीकी से किया गया काम देखने लायक है। इसे बनाने के लिए नीले, हरे और पीले रंगों के चमकदार टाइल्स लगाए गए।

कुल मिलाकर कहा जा सकता है कि यह मकबरा मुग़ल वास्तुकला का एक बेहतरीन नमूना है।

सबसे शानदार और बारीक़ सजावट आंतरिक भाग के चार मेहराबदार प्रवेश द्वारों के आसपास की गई। प्रत्येक मेहराब के किनारे बेहद बारीक़ सुलेखित पट्टियाँ थीं, और मेहराबों और उनके आयताकार फ्रेम के बीच के रिक्त स्थान, ज्यामितीय पैटर्न या अरबी शिलालेखों वाले गोलाकार पदकों से सजाए गए थे। बाहरी आयताकार पट्टियों के चारों ओर विभिन्न रंगों में ज्यामितीय टाइलें लगी हुई थीं, दुर्भाग्य से, इनमें से अधिकांश टाइलें टूट गई हैं, और जो कुछ बची हैं वे बहुत घिस गई हैं, जिनमें से अब अधिकांश को फिर से उसी अंदाज़ में डेकोरेट किया गया है. आप जब इस मकबरे में जायेंगे तो आपको दिखेगा कि उसी जटिल कलाकारी को उम्दा तरीके से पुनर्जीवित किया गया है.

अपने अनुभव के आधार पर हम कह सकते हैं की यह स्थान अपने आप में उन लोगों के लिए सच में अद्भुत है जो इतिहास के साथ-साथ प्रकृति प्रेमी भी हैं। आपको यहाँ से क़ुतुब मीनार भी नजर आएगा। यहाँ एक बड़ा लॉन भी बना हुआ है, जहाँ आप घंटों बिना किसी शोर-शराबे के बैठ सकते हैं। बेहद इत्मिनान से हरी घास पर बैठकर खुद को कुछ समय देना ऐसा लगता है जैसे पूरी दुनिया की थकान मिट गई हो। लेखको के लिए यह जगह ज़न्नत से कम नहीं.

अगर आप इस स्थान का पूरा आनंद लेना चाहते हैं, तो हमारी सलाह होगी कि आप हमेशा आरामदायक जूते या चप्पल पहनकर आएं, ताकि बिना किसी असुविधा के यहाँ का आनंद ले सकें क्योंकि यहाँ आपको काफी पैदल चलना पड़ेगा.

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चार धाम यात्रा- यमुनोत्री,गंगोत्री,केदारनाथ और बद्रीनाथ

भारत में लगभग लाखों-करोड़ों की संख्या में छोटे-बड़े धार्मिक स्थल हैं। इन्हीं में शामिल है देव भूमि कहे जाने वाले उतराखंड की गोद में चारधाम। चारधाम मुख्य रूप से हिंदू धर्म के चार पवित्र स्थलों से संबंधित है। जो इस प्रकार हैं यमुनोत्री, गंगोत्री, केदारनाथ और बद्रीनाथ। इन्हीं चार पवित्र स्थलों को देखने के लिए यहां पर लाखों की संख्या में श्रद्धालु आते हैं। 2023 के आंकड़ों के अनुसार 55 लाख श्रद्धालु निकले थे चारधाम यात्रा पर।

यमुनोत्री

सबसे पहले हम बात करेंगे यमुनोत्री मंदिर के बारे में। जो चारधाम मंदिर में अपनी एक अलग पहचान के लिए जाना जाता है। यह मंदिर चारधाम स्थानों में से एक मुख्य स्थान है। यमुनोत्री मंदिर मां गंगे के लिए समर्पित है। मंदिर मां गंगा के तटपर सुशोभित है, जिसके दर्शन करके श्रद्धालु खुसमय महसूस करते हैं। यह मंदिर गडवाल हिमालय से देखने पर पश्चिम किनारे पर दृष्टिगोचर होता है और उत्तराखंड के उत्तरकाशी जिले में यह मंदिर स्थापित है। भारत में दूसरी सबसे साफ़ और पवित्र कही जाने वाली नदी यमुना।  यही से अपना सफर प्रारंभ करती है और प्रयागराज में मां गंगा से संगम कर लेती है। यहीं यमुनोत्री में मां यमुना का पवित्र मंदिर कालिंदी घाटी के शिखर पर और बंदरपूंछ पर्वत के किनारे पर स्थित है। मंदिर के नजदीक ही मां यमुना की काले संगमरमर पत्थर से बनी दुर्लभ मूर्ति खड़ी हुई है। इस मंदिर के निर्माण का श्रेय टेहरी के राजा नरेश सुदर्शन शाह को जाता है। जिनके नेतृत्व में यह मंदिर 1839 में निर्मित करवाया गया था। शर्दियां का मौसम आने पर मां यमुना के कपाट बंद कर दिए जाते हैं। अप्रैल मई में मां यमुना फिर से अपने कपाट वैदिक मंत्रों और उत्सव, अनुष्ठानों के बाद खोलती हैं, और श्रद्धालुओं को आत्मा तृप्ति का वरदान देती हैं। मां यमुना के आसपास कई छोटे बड़े कुंड हैं। इन्हीं में से एक है सूर्य कुंड। यह पहाड़ों और मिट्टी की तपन को अपने साथ लेकर खोलते हुए पानी के रूप में धारण करता है। भक्त इसी खोलते पानी में चावल और आलू को पांच मिनट के लिए रखकर फिर उसको प्रसाद के रूप में स्वीकार करते हैं

यमुनोत्री मंदिर में प्रवेश के पूर्व श्रद्धालु स्तंभ शिला के दर्शन कर आगे बढ़ते हैं। मां यमुना का यह दुर्लभ स्थान समुद्र से लगभग 3,291 मीटर ऊंचाई पर बना हुआ है। यह स्थान संत असित मुनि से जुड़ा हुआ है। आध्यात्मिक केंद्र कहे जाने वाले इस स्थान में मां गंगा की पवित्रता और इसका शांत बहाव मनमोहक और आकर्षक प्रतीत होता है। इस दिव्य जगह पर बसंत पंचमी, फूल देई, ओलगिया के त्यौहार बड़ी धूम धाम से मनाए जाते हैं। यमुनोत्री की यात्रा श्रद्धालुओं की आस्था के लिए एक भव्य स्थल है। यहां स्नान करने से श्रद्धालु पाप मुक्त होते हैं।

गंगोत्री

चारधामाें में से एक गंगोत्री, उत्तरकाशी जिले में एक छोटा शहर है, इसी छोटे और आकर्षक शहर के मध्य में स्थित है, गंगोत्री मंदिर।  जो अपनी अकाट्य, सुंदरता के लिए जाना जाता है। ऋषिकेश से महज़ 12 घण्टे यात्रा करने पर यह पवित्र स्थल गडवाल हिमालय के ऊंचे शिखर, गिलेशियारों और जंगल के बीच में स्थित है। मां गंगा अपने इर्द गिर्द इतनी सुंदरता समेटे हुए हैं की मानो स्वर्ग का द्वार यहीं से शुरू होता है। भारत के सभी हिन्दू धार्मिक स्थलों में से एक गंगोत्री सबसे ज्यादा ऊंचाई पर बसा हुआ स्थल है। किवदंतियों के अनुसार भगवान शंकर ने मां गंगा को स्वर्ग से अपनी जटाओं द्वारा मुक्त किया था। कितने आश्चर्य और प्रसन्नता की बात है की मां गंगा का उद्गम स्थल गोमुख है, जो गंगोत्री से उन्नीस किलोमीटर दूर स्थित है। यहां आप बस ट्रैकिंग द्वारा ही पहुंच सकते हैं क्योंकि यह काफ़ी दुर्लभ रास्ता है। अन्य कहाबत अनुसार माना जाता है की महर्षि भागीरथी ने कठिन तपस्या कर मां गंगा को स्वर्ग से धरती पर आने के लिए मजबूर किया था। गंगा नदी से बहुत सारी पौराणिक कथाएं जुड़ी हुई हैं। जो अपने आप में अदभुत हैं। मंदिर में स्थित है, गर्भगृह उसी गर्भगृह में मां गंगा की मूर्ति चांदी की पोशाक पहने हुए विराजमान हैं, मंदिर में प्रवेश करने से पूर्व श्रद्धालु पहले गंगा के कंचन पानी में स्नान करते हैं। और स्नान करने के पश्चात वह मंदिर में प्रवेश कर मां गंगा के दर्शन करते हैं। दर्शन कर श्रद्धालु मन की शांति से परिचित होते हैं। यहां का वातावरण सुंदरता के सभी आयामों से लिप्त है।

केदारनाथ

Uttarakhand Char Dham Yatra

केदारनाथ बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक पवित्र पावन स्तंभ है। जो गिरिराज हिमालय के केदार नामक पर्वत पर बना हुआ है। केदार घाटी को हम मुख्य रूप से दो भागों बटा हुआ देखते हैं। एक नर और दूसरा नारायण चोटी। भगवान विष्णु के 24 अवतारों में से एक नर और नारायण ऋषि की तपोभूमि के रूप में जानते हैं। केदारनाथ उत्तराखंड के रुद्रप्रयाग जिले में स्थित है। इसे अर्धज्योतिरलिंग भी कहा जाता है। यहां पर स्थित स्वंभू ज्योतिर्लिंग अतिप्राचीन और भव्य है। माना जाता है इस मंदिर का निर्माण जन्मेजय ने कराया था। और इसका जीर्णोद्वार आदिशंकराचार्य ने किया था।

Uttarakhand Char Dham Yatra

सर्वप्रथम इस मंदिर का निर्माण पांडवो ने करवाया था। प्रकृति के बदलाव और भौगोलिक स्तिथियों के परिवर्तन के कारण यह मंदिर खंडर के रूप में तब्दील हो गया था। लगभग 400 से 500 वर्ष तक यह मंदिर बर्फ में दफन रहा। जिसके बाद आदिशंकराचार्य ने इस मंदिर का जीर्णोद्वार करवाया था। आदिशंकराचार्य की समाधि आज भी इस मंदिर के पिछले भाग में बनी हुई है। इस मंदिर को लगभग 8 वी शताब्दी ईसा पूर्व बनाया गया था।

यहां की खास बात यह है कि  दीपावली पर्व के दूसरे दिन शीतऋतु के प्रारंभ होने पर मंदिर के कपाट बंद कर दिए जाते हैं। और इस मंदिर में एक भव्य दीप प्रज्ज्वलित किया जाता है। जो लगभग 6 महीने तक मंदिर बंद रहने तक वैसे ही चलता रहता है, और छः महीने बाद जब मंदिर के कपाट खुलते हैं तो भारी संख्या में श्रद्धालु इस दीपधूप को लेने जाते हैं, और भगवान की पूजा आराधना कर स्वयं को भगवान के श्री चरणों में समर्पित कर देते हैं। हिमाचल की गोद में केदारनाथ के इस भव्य मंदिर में प्राकृतिक विपत्तियां मड़राती रहती हैं। मंदिर के इतिहास में ऐसी कई आपदाएं घटित हो चुकी हैं। जिन पर बॉलीवुड ने फिल्में भी बनाई हैं। एक फिल्म तो केदारनाथ नाम से ही बनी हुई है। जिसके अभिनेता सुशांत राजपूत और अभिनेत्री सारा अली ख़ान थीं।

बद्रीनाथ

Uttarakhand Char Dham Yatra

भगवान विष्णु को समर्पित यह मंदिर सौंदर्य, शुद्ध वातावरण, बर्फ सुंदरता, अलकनंदा नदी की छलचलाहट प्राकृतिक सौन्दर्य आदि से परिपूर्ण है। यह एकमात्र ऐसा स्थान है जहां साल भर में लोग सबसे ज्यादा देखने जाते हैं। वैसे तो इस मंदिर में अनेक देवी देवताओं की मूर्तियां हैं लेकिन भगवान विष्णु की एक काले संगमरमर से बनी एक मीटर ऊंचाई वाली यह मूर्ति दुर्लभ और आकर्षक है। मंदिर में सूर्यकुण्ड जैसे एक तप्तकुंड है जो ओषधिक रूप से महत्वपूर्ण माना जाता है। यहां पर साल में अनेकों भव्य मेलों का आयोजन होता है। जिसका लुत्फ उठाने के लिए पर्यटक और श्रद्धालु हमेशा आतुर रहते हैं।तथाकथित शब्दों के अनुसार इस मंदिर के निर्माण का श्रेय भी आदिशंकराचार्य को दिया जाता है। किबदंतियों के अनुसार भगवान विष्णु एक ऐसे स्थान की तलास कर रहे थे। जो शान्ति का केन्द्र हो जहां वह ध्यान कर सकें। तब भगवान विष्णु बद्रीनाथ नामक इस पवित्र स्थान को चुना था। भगवान विष्णु ध्यान में इतने लीन थे कि उनको हिमालय की कड़कड़ाती सर्दी का बिल्कुल अहसास नहीं हुआ। तब माता लक्ष्मी ने उनकी सुरक्षा के लिए स्वयं को बद्री ब्रक्ष बना लिया। जिसके बाद भगवान विष्णु ने प्रसन्न होकर। इस देव भूमि को बद्रीकाश्रम नाम दिया था।

इस पवित्र स्थल के कुछ प्रमाण पुराणों में भी दिए गए हैं। मंदिर मौसम  की मार के कारण शर्दियों के समय में बंद कर दिया जाता है। मंदिर में भव्य आरती प्रज्वलित की जाती है और यह आरती श्रद्धालुओं के भाग्य खोल देती है। इस आरती में इतनी आकर्षक ध्वनियों की आवाजें, दीपों की वह लहलहाती धूप और पुजारियों के मंत्र पाठ करने की कला अमूर्त होती है।

चारधाम यात्रा के लिए पंजीकरण कैसे करें –

चारधाम यात्रा के लिए पंजीकरण करने का सबसे सरल तरीका ऑनलाइन है। यदि आप यह निश्चित कर चुके हैं कि आप चारधाम की यात्रा करना चाहते हैं। तो आप उत्तराखंड पर्यटन विभाग की आधिकारिक वेबसाइट ragistrationandtouriatcare.uk.gov.in पर जाकर पंजीकरण कर सकते हैं। इसके अलावा व्हाट्सएप मैसेज कर भी आप अपना पंजीकरण कर सकते हैं जिसके लिए दूरभाष 8394833833 है। एक और अन्य रास्ता उपलब्ध है पंजीकरण के लिए  आप कॉल करके भी अपना पंजीकरण कर सकते हैं। इसके लिए आपको टोल फ्री नंबर की आवश्यकता होगी जो इस प्रकार है 0135- 1364 । इन माध्यमों से आप अपना रजिस्ट्रेशन कर सकते हैं। इसके अलावा आप अपने मोबाइल फोन में गूगल प्ले स्टोर से touristcareuttarakhand नामक एप्लीकेशन डाउनलोड कर भी अपना पंजीकरण कर सकते हैं।

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राष्ट्रीय रेल संग्रहालय, दिल्ली

रेल चली भाई रेल चली, छप्पक- छप्पक रेल चली।

बचपन जाने कब इन सुगुच्छित पंक्तियों को सुनकर जवानी में बदल गया। एक समय था। जब लोग पैदल चलते थे। फिर घोड़ा, घोड़े से बैलगाड़ी, बैलगाड़ी से साइकिल, साइकिल से मोटरसाइकिल, मोटरसाइकिल से चारचक्का यानी कार। फिर बस, ट्रेन, हवाईजहाज, जहाज इत्यादि। पहले पहल हमें ट्रेन के बारे में सुनकर ऐसा लगता था, मानो किसी प्रेमिका ने अपने प्रेमी को वह तीन शब्द कह दिए हों, जिनको सुनने के लिए उसका प्रेमी वर्षों से आश लगाए हुए था।

खैर, समय का चक्र गतिमान है। किसी के लिए ठहरता थोड़ी है। वैसा ही कुछ बचपन के साथ हुआ। अब तो रेल की यात्रा भी आम बात हो गई है।
“समय का चक्कर है बाबू भैया, समय का चक्कर”

भारत में ट्रेन

मसलन, भारत में सबसे पहली ट्रेन 1853 में मुंबई से ठाणे चली थी। और हम यह भी जानते ही हैं की रेल की शुरुआत हमारे देश में अंग्रेजों ने की। वह एक अलग मसला है की उसमें उनका ही स्वार्थ था। भले इसमें अंग्रेजों का स्वार्थ था, लेकिन हम भारतीयों के लिए तो एक स्वर्ण अवसर साबित हुआ है।
आज की बात करें तो हिंदुस्तान में 24 मिलियन यात्री रोजाना ट्रेन से आबा- जाबी करते हैं। और लगभग 203 टन माल रोजाना ट्रेनों द्वारा आयात-निर्यात होता है। भारतीय रेल नेटवर्क को दुनियां के सबसे बड़े नेटवर्कों में से एक माना जाता है। दरअसल, बात क्या है जब 24 मिलियन लोग ट्रेन से रोजाना सफर करते हैं। तो उनके मन में ट्रेन और ट्रेन के अविष्कार के बारे में प्रश्न तो उठते ही होंगे। तो इसको बारीकी से समझने के लिए रेल संग्रहालय सबसे उपयोगी स्रोत हैं।
National Rail Museum

national rail museum

पूरे भारत भर में छः रेल संग्रहालय हैं। जो इस प्रकार हैं-

  1. राष्ट्रीय रेल संग्रहालय दिल्ली
  2. हाबड़ा रेलवे संग्रहालय
  3. जोशी का लघु संग्रहालय
  4. रेलवे संग्रहालय मैसूर
  5. चेन्नई रेल संग्रहालय
  6. रेवाड़ी रेल संग्रहालय इत्यादि।

टॉय ट्रेन मनोरंजन का साधन

टॉय ट्रेन संग्रहालय का भ्रमण करने का अच्छा माध्यम है। यह ट्रेन एक चक्कर में ही आपको पूरा संग्रहालय भ्रमण करा देगा। इसमें बैठकर आप पूरे संग्रहालय को खूबसूरती के साथ और मनोरंजन के साथ देख सकते हो। टॉय ट्रेन का आनंद लेने के लिए एक वयस्क के लिए 20 रुपए और बच्चों के लिए 10 रुपए हैं। इस 20 रूपय की आपको अलग टिकट लेनी होगी और इसमें आपको पूरे संग्रहालय का एक ही बार चक्कर लगवाया जाएगा। इसमें बैठकर अच्छे से फोटोग्राफी भी की जा सकती है और वीडियोग्राफी भी की जा सकती है।

ग्यारह एकड़ में में फैला यह संग्रहालय भारत का सबसे बड़ा संग्रहालय है। इस संग्रहालय में 1862 में बनाया गया रामगोटी इंजन भी रखा हुआ है। जो अब जर्जर हालत में है। कुछ समय और इसकी देख रेख नहीं हुई तो यह पूर्णता मिट्टी में लुप्त हो जाएगा। इस संग्रहालय का यह दूसरा सबसे पुराना इंजन है। इसका नाम पश्चिम बंगाल के अंतिम महाप्रबंधक रहे श्री रामगौटी मुखर्जी के नाम पर रखा गया था।

खूबसूरत बागान

चारों तरफ आपको हरियाली ही हरियाली दिखाई देगी। ना ना प्रकार के पुष्पों से सुसज्जित क्यारियां भी नजर आएंगी। जो आपको एक बेहतर बगीचे का आभास कराएगा। कई प्रकार के पेड़ पौधों से सजा हुआ है यह पूरा संग्रहालय। चारों तरफ आपको सफाईकर्मी नजर आ जाएंगे। जो इस संग्रहालय को गंदगी से बचाते हैं। पूरे संग्रहालय को आप मस्ती के साथ देख और समझ सकते हैं।

भारतीय रेल का इतिहास

क्या खास है संग्रहालय में

यादगार पल जिएंगे आप इस संग्रहालय में

यदि आप एक दिन में इतिहास समझना चाहें तो आपका यह सोचना बिल्कुल निरर्थक है। लेकिन आप एक दिन इस म्यूजियम का दौरा करते हैं तो आपको अधिकतर प्रश्नों के उत्तर मिल जाएंगे। आपको समझने में आसानी होगी कि कैसे उस समय भी डिब्बे क्लासों में विभाजित हुआ करते थे। फ़स्ट क्लास, सेकेंड क्लास, और थर्ड क्लास इत्यादि। आप अपने इस दौरे को याद रखने के लिए स्मृति चिन्ह भी खरीद सकते हैं। को आपके इस पल को यादगार बना के रखेगा।

दुर्लभ रेल गैलरी

देश के दुर्लभ से दुर्लभ ब्रिज और सुरंगों के स्ट्रक्चर इस गैलरी में संभाल कर रखे गए हैं। लकड़ी, लोहा, पीतल, तांबा सभी धातुओं से बनी दुर्लभ वस्तुएं यहां विद्यमान हैं। इस गैलरी में अंदर जाने पर आपको रेल विभाग का बड़ा सा लोगो भी देखने को मिलेगा। जैसे ही आप अंदर जाओगे। आप पूरी गैलरी को देखने में इतने व्यस्त हो जाएंगे की आपको पता नहीं चलेगा और आप बाहर के गेट पर पहुंच जाएंगे। क्योंकि यह गैलरी गोलाकार स्थिति में है। जो की आपको एक भूल भुलैया के जैसे लगेगी।

national rail museum

कुछ महत्वपूर्ण बातें

रेल एक दुर्लभ वाहन है, जब तक आप इसके सफर का मजा नहीं लेंगे आप इसके बारे में नहीं समझ पाएंगे। एक बार आप जरूर रेल का सफर कीजिए।

  • ट्रेन की पटरियों के बीच की दूरी 1435 मिलीमीटर यानी 4 फीट 8 (1/2 ) इंच होती है।
  • रेल के प्रत्येक कोच की लंबाई 25मीटर होती है।
  • यात्री गाड़ी में अधिकतम 24 कोच लगाए जाते हैं।
  • पच्चीस मीटर का कोच होता है और 24 कोच होते हैं इसका मतलब रेल गाड़ी की लंबाई कुल 600 मीटर होती है। एक बात और याद रखने योग्य है की रेल की अधिकतम लंबाई 650 मीटर हो सकती है।
  • भारतीय रेलवे में 13,000 यात्री ट्रेने और 8,000 मालगाड़ियां चलती हैं जो 7,000 स्टेशनों को कवर करती हैं।

भारत का सबसे पुराना रेल संग्रहालय पश्चिम बंगाल में विद्यमान हावड़ा जंक्शन पर निर्मित है। जिसकी स्थापना 1852 में हुई थी। लेकिन दिल्ली का रेल संग्रहालय भारत का सबसे बड़ा रेल संग्रहालय माना जाता है। को दिल्ली के चाणक्यपुरी में स्थित है। जो पूरे 11 एकड़ में बना हुआ है। इसकी खास बात यह है कि यहां पर 70,80,90 टन तक के इंजन अभी भी सुरक्षित अवस्था में रखे हुए हैं। इस संग्रहालय में बिभन्न जगहों के रेलवे स्टेशनों का स्ट्रक्चर भी बना हुआ है। जो अपनी अलग ही छाप छोड़ने में काबिल है। इसकी स्थापना का श्रेय ब्रिटिश वास्तुकार एम जी सेटो को जाता है। यह संग्रहालय में नायाब से नायाब चीजों से लैस है। राजे रजवाड़ों के प्रयोग वाले कोच भी सुरक्षित रखे गए हैं।

समय का चक्र है चलता ही रहता है। कभी समय था जब कोसों की दूरी पैदल तय करनी होती थी। और आज कुछ ही घंटों में सैकडों किलोमीटर की दूरी तय करने में हम सक्षम हैं। इसका श्रेय जाता है हमारे देश के विज्ञानिकों को इंजीनियरों को जिनके संघर्ष से यह सब सुलभ हो पाया है।

संग्रहालय जानें का उचित समय
राष्ट्रीय रेल संग्रहालय के खुलने का समय सुबह 10:00 बजे से 4:30 बजे तक का है। जाने के लिए सर्दियों के समय में आपको समय की कोई चिंता नहीं करनी चाहिए। लेकिन आप यदि गर्मियों के समय में यहां पर जाते हो तो, आपको या तो सुबह की शिफ्ट लेना चाहिए। या फिर शाम की शिफ्ट।

चूंकि दिक्कत तो कोई नहीं है, लेकिन गर्मियों के दिनों में चारों तरफ लोहे से बने हुए इंजन आग के जैसे धदकते हैं। जिसमें आप फ़ोटोग्राफी या वीडियोग्राफी करने में असमर्थ रह जाएंगे। और आप घूमने का लुत्फ़ उठाने से भी वंचित रह जाएंगे।

टिकट कैसे प्राप्त करें

डिजिटल इंडिया के दौर में हैं हम। ऑनलाइन टिकट प्राप्त कर आप आसानी से लाइन में लगने से बच सकते है। नेशनल म्यूज़ियम की आधिकारिक वेबसाइट पर जाकर आप टिकट बुक कर सकते हैं। टिकट बुक करने के लिए ऑफलाइन भी व्यवस्था है। यदि आप इंटरनेट की दुनियां से दूर हैं तो। आपको संग्रहालय में प्रवेश करते ही टिकट काउंटर दिख जाएगा। आप आसानी से यहां से भी टिकट प्राप्त कर सकते हैं।

टिकट खर्च

टिकट के लिए यदि आप वयस्क हैं तो वयस्क के लिए 50 रुपए और बच्चे के लिए मात्र 20 रुपए।

कैसे पहुंचे

यह संग्रहालय दिल्ली के चाणक्यपुरी में स्थित है। पिन कोड 110021 है। नजदीक बस स्टॉप रेल संग्रहालय है। यहां से मात्र 500 मीटर की दूरी पर संग्रहालय है। बस स्टॉप से यदि आप चाहें तो पैदल पहुंच सकते हैं, या फिर ऑटो रिक्शा भी ले सकते हैं। ऑटो रिक्शा आपको मात्र 20रुपए में रेल संग्रहालय छोड़ देगा।

Research- Pushpender Ahirwar /Edited by-Pardeep Kumar

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How To Save Money for a Trip

Saving money for a trip requires a mix of planning, discipline, and smart financial habits. Here are some steps to help you save effectively:

How To Save Money for a Trip

1. Set a Clear Goal

  • Determine Your Destination: Decide where you want to go and research the costs associated with the location.
  • Estimate Costs: Calculate the total cost of the trip, including airfare, accommodation, food, activities, transportation, and souvenirs.
  • Set a Timeline: Determine when you want to take the trip and how long you have to save.

2. Create a Budget

  • Track Your Expenses: Monitor your current spending to identify where you can cut back.
  • Set Monthly Savings Goals: Based on your trip’s total cost and your timeline, set monthly or weekly savings targets.
  • Separate Savings Account: Open a dedicated savings account for your trip to avoid spending the money on other things.
How To Save Money for a Trip

3. Reduce Unnecessary Expenses

  • Cut Back on Luxuries: Reduce spending on non-essential items like dining out, entertainment, and shopping.
  • Save on Utilities: Be mindful of your energy consumption and reduce utility bills where possible.
  • DIY Solutions: Find free or low-cost alternatives for services you usually pay for, such as doing your own nails or haircuts.

4. Increase Your Income

  • Side Jobs: Take on a part-time job, freelance work, or gig economy jobs to earn extra income.
  • Sell Unwanted Items: Declutter your home and sell items you no longer need online or at a garage sale.
  • Monetize Hobbies: If you have a hobby like crafting or photography, consider selling your creations or services.

5. Use Savings Tools and Apps

  • Budgeting Apps: Use apps like Mint, YNAB (You Need A Budget), or PocketGuard to track your spending and savings.
  • Automate Savings: Set up automatic transfers to your savings account to ensure you consistently save.
  • Cashback and Rewards: Use credit cards that offer cashback or rewards for purchases you need to make, but pay off the balance each month to avoid interest.

6. Find Ways to Save on Trip Costs

  • Travel Deals: Look for discounts on flights, accommodations, and activities. Sign up for alerts from travel deal websites.
  • Off-Season Travel: Travel during the off-season when prices are lower.
  • Flexible Dates: If possible, be flexible with your travel dates to take advantage of cheaper rates.

7. Stay Motivated

  • Visual Reminders: Keep photos of your destination or a countdown calendar to remind you of your goal.
  • Celebrate Milestones: Reward yourself for reaching savings milestones to stay motivated.
  • Involve Others: Share your goal with friends or family who can offer support and encouragement.

By setting a clear goal, creating a budget, cutting unnecessary expenses, finding additional income sources, using savings tools, and staying motivated, you’ll be well on your way to saving enough money for your dream trip.

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रहस्यों का गढ़ है-सांची का स्तूप

भारत का हृदय कहे जाने वाले मध्यप्रदेश में स्थित है सांची, जो रायसेन जिले के अंतर्गत आता है। जिसका निर्माण सम्राट अशोक ने करवाया था। सांची अपनी कलाकृतियों से पर्यटकों को भावविभोर करता है। इसकी कलाकृतियों में जुड़े चार शेर वाला राष्ट्रीय चिह्न यही से लिया गया है। जिसको आप रुपयों, बैंको और अन्य सरकारी चीजों पर देखते हैं। इस ब्लॉग में हम साँची के स्तूप के विषय में बेहद जरुरी और दिलचस्प तथ्यों के बारे में बात करेंगे (Stupa of Sanchi)

Stupa of Sanchi
sanchi ka stoop

मुख्य रूप से इसका उपयोग सरकारी मुहर लगाने में या पासपोर्ट पर मुद्रित किए जाने में होता है। इस चार शेर वाले चिह्न को 26 जनवरी 1950 को अपनाया गया था। किसी भी निजी संस्था द्वारा इसका उपयोग करना दंडनीय हो सकता है। इस राष्ट्रीय चिह्न में हम तीन ही शेर देख पाते हैं। दरअसल,  चारों शेर अपनी पीठ जोड़कर खड़े हुए हैं, जिसके चलते हमेशा एक शेर पीछे हो जाता है, जिसे हम नहीं देख पाते हैं। इन शेरों के पैरों के नीचे एक चक्र गढ़ा हुआ है जो तथागत बुद्ध के पहले उपदेश का साक्षी है जिसको धर्मोपदेश प्रवर्तन या धम्मचक्र प्रवर्तन पूर्णिमा कहा जाता है।  यह चक्र तब का प्रतीक है, जब तथागत ने ज्ञान प्राप्ति के बाद अपना पहला धर्म का उपदेश दिया था। तथागत का पहला धर्म उपदेश आज के उत्तरप्रदेश राज्य के सारनाथ में दिया गया था। वहां भी सम्राट अशोक ने एक अलौकिक बौद्ध स्तूप का निर्माण करवाया था। जो आज अपने ऐतिहासिक दृष्टिकोण से लोगों को अपनी और आकर्षित करता है।

सांची के स्तूप अपने आप में एक रहस्य हैं, जो कई प्रयासों के बाबजूद भी रहस्य ही बने हुए हैं। सांची स्तूप 91 मीटर ऊंची पहाड़ी की शिखर पर बना हुआ है। जो कई एकड़ जमीन में फैला हुआ है। स्तूप शब्द का निर्माण “थूप” शब्द से हुआ है, जिसका अर्थ होता था मिट्टी से गुथा हुआ।

विश्व विरासत स्थल और सम्राट अशोक से जुड़ा है साँची का स्तूप

सांची को यूनेस्को द्वारा सन् 1989 में विश्व विरासत घोषित कर दिया। यहां पर मुख्य स्तूप के अलावा 92 अन्य छोटे बड़े स्तूप हैं । एतिहासिक दृष्टिकोण से हमें पता है कि कलिंग युद्ध जोकि 261 ई० पू० सम्राट अशोक और कलिंग राजा पद्मनाभन के बीच हुआ था। इसी युद्ध के विजय के बाद सम्राट अशोक ने युद्ध में देखी त्रासदी से युद्ध का रास्ता त्यागकर बुद्ध का रास्ता अपना लिया। जिसके बाद सम्राट अशोक ने एक भी युद्ध नहीं किया और वह शांति प्रिय बन गए। इसी के बाद सम्राट अशोक ने अखंड भारत में 84,000 हजार बौद्ध स्तूपों को बनवाया था। क्योंकि उस समय तक भारत टुकड़ों में विभाजित नहीं था। जिनमें से एक महत्वपूर्ण स्तूप है, हमारा सांची का स्तूप।

जिसकी खोज सन 1818 में जर्नल टेलर के द्वारा की गई थी। जर्नल टेलर को यह स्तूप उस दौरान दिखा था, जब वह शिकार करने के लिए निकले थे। उस समय यह स्तूप जर्जर हालत में था। जिसका अग्रेजों के नेतृत्व में इसकी मरम्मत कर इसका पुनः निर्माण किया गया।

तोरणद्वार

स्तूप एक गुंबदाकार आकृति होती है, इस सांची के मुख्य प्रथम स्तूप में 4 तोरणद्वार बने हुए हैं ।असल में तोरणद्वार स्वागत करने के लिए बनवाए जाते थे। यह चारों तोरणद्वार चार रास्ते हैं जो स्तूप को सुशोभित करते हैं। सांची स्तूप में लगे तोरणद्वार अपने आप में बौद्ध इतिहास को समेटे हुए है। इनके शीर्ष पर पंख वाले शेर बने हुए हैं, जिनको गिरफिन सिंह भी कहा जाता है। जो दोनों ओर अपना मुंह किए हुए हैं और एक दूसरे को पीठ दिखाते हैं। इन पंख लगाए शेरों के बारे में हमने पौराणिक काल में पढ़ा है। जो शायद एक काल्पनिक रचनाएं हैं।

Stupa of Sanchi

इस तोरण पर महिला महावत के साक्ष्य मिलते हैं। जिसके द्वारा हमें यह समझने में आसानी होती है कि मौर्य काल में या बौद्ध काल में महिलाएं भी पुरुषों के साथ कदम से कदम मिलाकर चला करती थीं। इसके अलावा इस पर बकरे की सवारी के चित्र भी गढ़े हुए हैं।

स्तूप की बनावट और नक्काशी

स्तूप में भगवान बौद्ध की कई छोटी बड़ी मूर्तियां आज भी स्थापित हैं, और कई मूर्तियां खंडित भी हो चुकी हैं। इस स्तूप की नक्काशीदार बनाबट पर्यटकों का मन मोह लेती है। यहां पर्यटक देश से तो आते ही हैं, इसके अलावा विदेशी पर्यटकों की संख्या भी बहुत है। तोरणद्वार पर वह सभी दर्शाया गया है जो भगवान गौतम बुद्ध से जुड़ा हुआ है। इस तोरणद्वार पर भगवान बुद्ध का जन्म, बौद्धिवृक्ष, धर्मोपदेश, ग्रह त्याग और अन्य घटनाएं जो भगवान बुद्ध के जीवन में घटी हैं।भगवान बुद्ध के कई उपदेश यहां पर गढ़े हुए हैं, जो की पाली भाषा में हैं। बुद्ध के कई उपदेश, जातक कथाएं पाली भाषा और ब्राह्मी लिपि में उद्रत हैं। जिसको 1838 में जेम्स प्रिंसेप ने पढ़ा था

Stupa of Sanchi

इस स्तूप में तीन मुख्य स्तूप हैं। जिनमें दो स्तूप पास में हैं और एक अन्य स्तूप थोड़ी दूरी पर। पहला और तीसरा स्तूप एक दूसरे से कम दूरी पर हैं, लेकिन दूसरा स्तूप कुछ मीटर दूर है। दूसरे स्तूप में एक ही तोरणद्वार है, परंतु इसकी खास बात यह है कि इसमें दस वरिष्ठ गुरुओं की अस्थियां रखी हुई हैं। स्तूप के मुख्य प्रथम स्तूप में तोरणद्वार के बिल्कुल पास में एक अशोक स्तंभ खड़ा हुआ था। जो अब गिर चुका है कहा जाता है यह स्तूप एक जमींदार ने गन्ने पीसने की चक्की बनाने के लिए तोड़वा दिया था। स्तूप में एक तहग्रह है जहां आज भी भगवान बुद्ध की अस्थियां संभालकर रखी गई हैं। इस तहग्रह में जाना वर्जित है। इस तहग्रह की चाबी रायसेन कलेक्टर के पास होती है। इन अस्थियों के दर्शन आप नवंबर के महीने में कर सकते हैं, क्योंकि नवंबर के महीने में यहां मेला लगता है।

उस समय इस तहग्रह को खोल दिया जाता है। इस अस्थियों के संदूक को अस्ति मंजूषा कहा जाता है। इन अस्थियों को अंग्रेजों के समय में लंदन भेज दिया गया था। लेकिन वहां से इसे वापस लाया गया और यह आज सांची स्तूप में सुशोभित हैं। यह पूरा स्तूप बलुआ पत्थर से बना हुआ है। जिसको उदयगिरी से लाया जाता था, परंतु जो अशोक स्तंभ है उसका निर्माण मिर्जापुर से लाए गए पत्थर से किया गया था। जिसकी ऊंचाई 42 फीट थी। कहा जाता सांची सम्राट अशोक के पुत्र महेंद्र का ननिहाल था । सांची के स्तूप से सारी पुत्र मुद्गलाइन भी जुड़े हुए हैं।

विंध्य की पर्वत पर स्थित इस स्तूप की नीव सम्राट अशोक ने तीसरी शताब्दी ई० पू० रखी और उसने इसे ईंटो और मिट्टी से निर्मित करवाया था। जिसके बाद, मौर्य वंश के अन्य एक शासक अग्निमित्र द्वारा पत्थरों  से निर्मित करवाया गया। स्तूप के शीर्ष पर हार्निका बनी हुई है जो विश्व के सबसे ऊंचे पर्वत का प्रतीक है, गुंबदाकार स्तूप के अंदर एक कक्ष होता है, जहां पर अस्थियां रखी रखी हुई हैं।

कैसे पहुंचे साँची स्तूप

सांची पहुंचने के लिए भोपाल जोकि मध्यप्रदेश की राजधानी है, से आप टैक्सी या केब के द्वारा पहुंच सकते हैं। इसके अलावा रेल यात्रा कर भी आप यहां तक पहुंच सकते हैं। सांची का स्वयं का रेलवे स्टेशन सांची रेलवे स्टेशन है, जो देश के अन्य हिस्सों से भी जुड़ा हुआ है।

हवाई यात्रा के द्वारा आप सांची पहुंचना चाहते हैं तो, राजा भोज हवाई अड्डा यहां से सबसे निकटतम हवाई अड्डा है। चूंकि आप बस से यात्रा करना चाहते हैं तो सबसे नजदीक रायसेन बस स्टॉप के माध्यम से आप सांची की यात्रा कर सकते हैं।

खुलने का समय सुबह 6:00 बजे से शाम के 6:00 बजे तक है। घूमने का सबसे अच्छा समय सुबह या शाम का है। जिस समय आप बगैर धूप के इस पर्यटन स्थल का अच्छे से दौरा कर पाएंगे ।

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झारखंड के प्रसिद्ध लोक नृत्य

1. रूफ नृत्य

रूफ नृत्य एक प्रकार का लोक नृत्य है जो भारत के उत्तर-पूर्वी क्षेत्र, जैसे कि बिहार, उत्तर प्रदेश और झारखंड में प्रचलित है। इसका महत्व कुछ मुख्य कारणों पर आधारित है:

  1. संस्कृति और परंपरा का आईना: रूफ नृत्य एक अहम भाग है उत्तर प्रदेश, बिहार और झारखंड की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का। इसमे स्थिर लोगों के जीवन की अनेकता और उनकी परंपरा का प्रतिनिधत्व किया जाता है।
  2. भावनाओं का व्यक्तित्व: रूफ नृत्य के माध्यम से कहानियां, विचार और भावनाएं अभिव्यक्ति की जाती हैं। ये नृत्य एक प्रकार की व्यक्तित्व साधना भी है, जो मनुष्य और आत्मा को शुद्ध करने में सहायक होती है।
  3. सामाजिक एकता और समृद्धि की बुनियाद: रूफ नृत्य सामाजिक एकता और समृद्धि को बढ़ावा देता है। इस्मे लोग सामूहिक रूप से भाग लेते हैं और एक दूसरे के साथ जुड़े रहते हैं, जिसका एक सहज भाव और एकता का महत्व बढ़ता है।
  4. प्रकृति से जुड़ाव और संबंध: रूफ नृत्य में अक्सर प्रकृति से जुड़े मोती, पौधों, और जानवरों के साथ खेला जाता है। इस लोगों का प्रकृति से जुड़ाव और उसके साथ सहयोग को बढ़ावा मिलता है।
  5. लोकप्रियता और परिवर्तन का माध्यम: रूफ नृत्य आज भी लोकप्रिय है और इसका महत्व बढ़ रहा है, खासकर युवा पीढ़ी में। इसके माध्यम से लोक कला और संस्कृति का महत्व समझा जा सकता है, जो आगे चल कर समाज में परिवर्तन ला सकता है।

रूफ नृत्य एक लोक संस्कृति का महत्तव पूर्ण अंग है, जो सामाजिक, सांस्कृतिक, और मनोवैज्ञानिक दृष्टि से देखा जाता है। इसके प्रति सम्मान और उसकी सीमाओं को समझने का अवसर है, ताकि हमारी सांस्कृतिक धरोहर का महत्व बरकरार रहे।

2. छौ नृत्य

छौ नृत्य एक प्रमुख लोक नृत्य है जो झारखंड, ओडिशा, और पश्चिम बंगाल में प्रचलित है। यह नृत्य विशेषतः पश्चिम बंगाल के पुरुलिया जिले में प्रदर्शित होता है। छौ नृत्य एक प्राचीन नृत्य परंपरा का हिस्सा है, जिसे आमतौर पर युद्ध के समय की युद्धकला को दर्शाने के लिए प्रस्तुत किया जाता है। यह नृत्य समृद्ध ऐतिहासिक और सांस्कृतिक मूल्यों को उजागर करता है और कलाकारों की दक्षता और शारीरिक क्षमता का प्रदर्शन करता है

छौ नृत्य में विभिन्न प्रकार के विशेष पहचान होती है, जैसे कि मुख्य रूप से तीन प्रकार के छौ नृत्य होते हैं:

  1. शास्त्रीय छौ: यह छौ नृत्य का शास्त्रीय रूप होता है और पुरुलिया क्षेत्र के समृद्ध नृत्य परंपरा का हिस्सा है। इसमें व्यायामिक और आत्मिक साधना की गई एक कठिन तकनीक होती है, जिसमें आसन, अभिनय, और संगीत का मिश्रण होता है।
  2. फॉल्क छौ: यह छौ नृत्य का लोकप्रिय और लोकगायन रूप होता है। इसमें लोग गायन, नृत्य, और अभिनय का आनंद लेते हैं और इसे सामाजिक और सांस्कृतिक अवसाद से बचाने का माध्यम माना जाता है।
  3. अंगना छौ: यह छौ नृत्य का अधिक परिवारिक और सामाजिक रूप होता है और इसे घरों के अंगनों में अन्य औरतों के साथ उत्सवों और त्योहारों के दौरान आमतौर पर प्रस्तुत किया जाता है।

छौ नृत्य के कलाकार विभिन्न आकारों और रंगों के भव्य परिधान पहनते हैं और अपने शारीरिक और वाणिज्यिक दक्षता का प्रदर्शन करते हैं। इस नृत्य का मुख्य लक्ष्य दर्शकों को मनोरंजन करने के साथ-साथ उत्तेजित करना और सांस्कृतिक विरासत को बचाना है।

3. मुंडा नृत्य

मुंडा नृत्य झारखंड राज्य की मुख्यत: संगीत, नृत्य, और कला की परंपराओं में से एक है। यह नृत्य मुंडा समुदाय की संस्कृति और विरासत को प्रकट करता है और लोगों की सामाजिक और सांस्कृतिक एकता को मजबूत करता है। मुंडा नृत्य ध्वनि, रंग, और आंदोलन के साथ संगीतीय अभिव्यक्ति का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

मुंडा नृत्य की विशेषताएँ:

  1. ताल-ध्वनि: मुंडा नृत्य में ध्वनि का विशेष महत्व है। धोल, मृदंग, और ताल की मधुर आवाज नृत्य को जीवंत बनाती है।
  2. अभिनय और आंदोलन: मुंडा नृत्य में अभिनय और आंदोलन का महत्वपूर्ण स्थान है। नृत्यकार अपने आंदोलन और अभिनय के माध्यम से कथा को सुनाते हैं और दर्शकों को मनोरंजन करते हैं।
  3. रंगमंच की सजावट: मुंडा नृत्य में रंगमंच की सजावट भी महत्वपूर्ण है। अलग-अलग वस्त्र, मुकुट, और आभूषण नृत्य को रंगीन और आकर्षक बनाते हैं।
  4. समाजिक संदेश: मुंडा नृत्य के माध्यम से समाज में सामाजिक संदेश भी साझा किए जाते हैं। इस नृत्य के माध्यम से समुदाय की महत्वाकांक्षा, समृद्धि, और सामूहिक एकता का संदेश प्रस्तुत किया जाता है।
  5. परम्परागत मूल्यों का संरक्षण: मुंडा नृत्य विरासत के रूप में संरक्षित है और इसका लक्ष्य परंपरागत मूल्यों, संस्कृति, और इतिहास की रक्षा करना है।

मुंडा नृत्य एक समृद्ध और आकर्षक नृत्य परंपरा है जो झारखंड की सांस्कृतिक विरासत का महत्वपूर्ण हिस्सा है। इसके माध्यम से समुदाय की भावनाएं, रिवाज, और संस्कृति को संजीवित किया जाता है और समाज में सामाजिक और सांस्कृतिक सामर्थ्य को बढ़ाता है।

4. संथाली नृत्य

संथाली नृत्य झारखंड, ओडिशा, बंगाल, और बिहार के संथाल समुदाय की प्रमुख सांस्कृतिक पहचान है। यह नृत्य उनकी संस्कृति, त्योहार, और समाजिक जीवन का महत्वपूर्ण हिस्सा है और इसे उनकी भौगोलिक परिस्थितियों, कृषि कार्यों, और समाज की विविधता से प्रेरित किया जाता है।

संथाली नृत्य की विशेषताएँ:

  1. ग्रामीण संगीत और नृत्य: संथाली नृत्य गांवों में आमतौर पर सम्पन्न होता है और इसमें गांव के संगीत और नृत्य की पारंपरिक भावनाओं का प्रदर्शन होता है। यहाँ पर अक्सर लोगों के व्यक्तिगत और समुदायिक उत्सवों के दौरान इसे प्रस्तुत किया जाता है।
  2. अभिनय का महत्व: संथाली नृत्य में अभिनय की विशेष महत्वता है। नृत्यकार अपने अभिनय के माध्यम से कथाओं, पुराने किस्सों, और लोक कहानियों को सुनाते हैं।
  3. परंपरागत वस्त्र और सजावट: संथाली नृत्य में अपने परंपरागत वस्त्रों और सजावट की खासियत है। नृत्यकार और नृत्यांगन में रंग-बिरंगे वस्त्रों और आभूषणों का उपयोग किया जाता है जो उनकी संस्कृति और परंपराओं को दर्शाते हैं।
  4. सांस्कृतिक सन्देश: संथाली नृत्य के माध्यम से समुदाय के महत्वपूर्ण सांस्कृतिक संदेश भी साझा किए जाते हैं। इसके माध्यम से लोगों को अपनी परंपरागत विचारधारा, समृद्धि, और सामाजिक एकता के महत्व का बोध किया जाता है।

संथाली नृत्य एक सांस्कृतिक धरोहर है जो समुदाय की भावनाओं, आदतों, और सांस्कृतिक विरासत को दर्शाता है। इसके माध्यम से लोगों को अपनी भूमिका और अद्भुतता को मान्यता दी जाती है और सामाजिक और सांस्कृतिक समृद्धि की दिशा में प्रेरित किया जाता है।

5. डोमकाच नृत्य

डोमकाच नृत्य झारखंड का एक प्रमुख परंपरागत नृत्य है जो छोटानागपुर और संथाल परगना क्षेत्रों में प्रचलित है। यह नृत्य समुदाय की खुशी, उत्सव और अन्य समाजिक अवसरों पर नृत्य किया जाता है। डोमकाच नृत्य के अभिनय में ढोल, झांझ, ताल और गायन का महत्वपूर्ण योगदान होता है। नृत्य के माध्यम से लोग अपनी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को उत्सव मनाते हैं और सामूहिक आनंद का अनुभव करते हैं। इस नृत्य के अभिनय में सामूहिकता, साहसिकता और उत्साह का प्रमुख संदेश होता है।

यह नृत्य झारखंड की सांस्कृतिक धरोहर का महत्वपूर्ण हिस्सा है और समुदाय के लोगों के बीच एकता और सामरस्य को बढ़ावा देता है। डोमकाच नृत्य झारखंड के छोटानागपुर और संथाल परगना क्षेत्रों में अत्यंत महत्वपूर्ण है। इस नृत्य का विशेषता समुदाय के व्यक्तित्व को समाहित करने में है। यह समुदाय की संस्कृति, परंपरा और भावनाओं को प्रकट करता है और उनकी आत्मा को उत्तेजित करता है। डोमकाच नृत्य का विशेष रूप विविधता और उत्साह के साथ सम्पन्न है। यह नृत्य समुदाय की जीवनशैली, किसानी उत्पादन, और समाजिक सम्पर्कों को दर्शाता है। इसके अभिनय में ध्वनि, ताल, और आंदोलन की महत्वपूर्ण भूमिका होती है। ढोल, झांझ, और बजाने वाले के माध्यम से विभिन्न रूपों में रंगीनता और विशेषता को प्रकट किया जाता है।

डोमकाच नृत्य आमतौर पर गाओं, मेलों, और समाजिक उत्सवों में प्रदर्शित किया जाता है। इसके अंतर्गत लोग अपनी खुशी, उत्साह, और सामूहिक भावनाओं का आनंद लेते हैं। इस नृत्य के माध्यम से लोग अपने सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन को संजीवनी देते हैं और एक-दूसरे के साथ नाते बनाते हैं। इसका प्रदर्शन न केवल सांस्कृतिक धरोहर को जिंदा रखता है बल्कि समुदाय को भी एकता, सामरस्य, और गर्व की भावना देता है।

6. पैका नृत्य

पैका नृत्य, झारखंड का एक प्रसिद्ध परंपरागत नृत्य है जो झारखंड के ओडिशा प्रदेश क्षेत्रों में प्रचलित है। इस नृत्य को मुख्य रूप से धाल और तलवारों के साथ प्रस्तुत किया जाता है, जो युद्ध और योद्धाओं की भावना को प्रकट करते हैं। पैका नृत्य में लोग विभिन्न प्रकार के अभिनय और आंदोलनों के माध्यम से अपनी कला का प्रदर्शन करते हैं।

यह नृत्य युद्ध के समय के शौर्य और बलिदान की भावना को समर्थन करता है और उसे समृद्ध करता है।पैका नृत्य के अभिनय में विभिन्न आदिवासी सांस्कृतिक तत्वों को दिखाया जाता है और इसके माध्यम से समुदाय की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक धरोहर को संजीवनी दिया जाता है। यह नृत्य समुदाय की आत्मविश्वास और गर्व की भावना को बढ़ाता है और उसे अपनी पहचान में मजबूती देता है। पैका नृत्य झारखंड का ओडिशा प्रदेश क्षेत्रों में प्रचलित है, खासकर पश्चिमी ओडिशा के मध्य और उत्तर-पश्चिम भागों में। इस नृत्य का मुख्य उद्देश्य युद्ध की भावना को प्रकट करना है। पैका नृत्य के अभिनय में धाल और तलवार का प्रमुख उपयोग होता है। यह नृत्य विभिन्न आदिवासी समुदायों के लोगों के बीच बहुत पसंद किया जाता है और समाज में अहम भूमिका निभाता है।

यह नृत्य अक्सर विभिन्न पर्वों, मेलों और समाजिक आयोजनों में प्रदर्शित किया जाता है, जहां लोग इसका आनंद लेते हैं और अपने समुदाय के इतिहास, संस्कृति और विरासत को मानते हैं। पैका नृत्य एक महत्वपूर्ण भाग है झारखंड और ओडिशा की सांस्कृतिक विरासत का, जो समुदाय के लोगों के बीच सामर्थ्य, सामरस्य और एकता की भावना को बढ़ावा देता है।

7. कर्मा नृत्य

कर्मा नृत्य झारखंड की जनजातीय समुदायों में प्रचलित एक प्रसिद्ध परंपरागत नृत्य है। यह नृत्य विशेषतः कर्मा पर्व के मौके पर प्रस्तुत किया जाता है, जो छठी पूजा के बाद मनाया जाता है। कर्मा पर्व झारखंड, ओडिशा, बिहार, छत्तीसगढ़ और मध्य प्रदेश के कुछ क्षेत्रों में मनाया जाता है। कर्मा नृत्य में लोग गाने-नृत्य के माध्यम से अपनी प्रकृति पूजा करते हैं और भगवान की कृपा और आशीर्वाद की प्रार्थना करते हैं।

इस नृत्य में ध्वनि, ताल, और आंदोलन के रूप में भी विभिन्नता होती है। कर्मा नृत्य के दौरान, लोग नृत्य के रूप में अपने परंपरागत गानों का आनंद लेते हैं और उनकी संगीत और नृत्य से उत्सव की भावना को अभिव्यक्त करते हैं। यह नृत्य सामुदायिक सामरस्य को बढ़ावा देता है और लोगों के बीच एकता और समरस्थता की भावना को स्थापित करता है। कर्मा नृत्य झारखंड, ओडिशा, बिहार, छत्तीसगढ़, और मध्य प्रदेश के कुछ क्षेत्रों में विशेष रूप से मनाया जाता है। यह नृत्य विशेषतः कर्मा पर्व के मौके पर प्रस्तुत किया जाता है, जो साधारणत: अक्टूबर-नवंबर महीने में छठी पूजा के बाद मनाया जाता है।

कर्मा नृत्य का मुख्य उद्देश्य प्राकृतिक संतुलन को बनाए रखना है और मानव जीवन के प्रति आभावना को जीवंत रखना है। इस नृत्य में गाने-नृत्य के माध्यम से लोग अपनी प्रकृति पूजा करते हैं और अपनी प्रकृति से संबंधित आशीर्वाद की प्रार्थना करते हैं। कर्मा नृत्य के दौरान, लोग विभिन्न प्रकार के गीत गाते हैं और विभिन्न नृत्य आंदोलनों का आनंद लेते हैं। यह नृत्य लोगों के बीच सामाजिक समरस्थता, समृद्धि, और खुशहाली की भावना को उत्तेजित करता है और समुदाय के अनुभवों और आदिवासी संस्कृति को प्रस्तुत करता है। इस नृत्य का महत्वपूर्ण हिस्सा है लोक कला और सांस्कृतिक विरासत का।

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जानिए क्या खास है मध्य प्रदेश के इन बेहद खूबसूरत लोकनृत्यों में

मध्य प्रदेश को अगर प्राकृतिक रूप से भारत का सबसे सम्पन्न राज्य कहा जाए तो यह गलत नहीं होगा। लेकिन ये राज्य सिर्फ प्राकृतिक रूप से परिपूर्ण नहीं है, बल्कि इस राज्य में सांस्कृतिक धरोहरों की भी कमी नहीं है और उन्हीं सांस्कृतिक धरोहरों में से एक हैं यहाँ के अलग-अलग क्षेत्रों में प्रदर्शित किए जाने वाले लोक नृत्य। मध्य प्रदेश की सांस्कृतिक विरासत में नृत्यों का बहुत महत्वपूर्ण स्थान है। यहाँ के नृत्य उन्हीं संस्कृति को दर्शाते हैं जो इस क्षेत्र की विविधता और समृद्धि को प्रकट करती है। लोकनृत्यों के माध्यम से लोग अपनी परंपराओं, संस्कृति और इतिहास को बयां करते हैं, जबकि क्लासिकल डांस की शैलियाँ (Folk Dances of Madhya Pradesh) इस क्षेत्र की सांस्कृतिक विरासत को प्रदर्शित करती हैं और समृद्धि में योगदान करती हैं।

Folk Dances of Madhya Pradesh
Folk Dances of Madhya Pradesh

कर्मा नृत्य मध्य प्रदेश के छत्तीसगढ़ क्षेत्र का प्रमुख लोक नृत्य है। यह नृत्य छत्तीसगढ़ के बास्तर क्षेत्र के आदिवासी समुदायों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। कर्मा नृत्य का उद्देश्य समृद्धि और खुशहाली की प्रार्थना करना होता है। इस नृत्य में, समूह में स्त्रियाँ एक साथ एक प्लेटफ़ॉर्म पर खड़ी होती हैं और फिर वे उच्च स्थान पर जाती हैं। वहाँ, वे धार्मिक गानों के साथ अपने शरीर के विभिन्न भागों को हल्के-फुल्के नृत्य के साथ प्रस्तुत करती हैं। इस नृत्य का महत्वपूर्ण अंग है “मदुआ” या अपने संगीतीय साथियों के साथ जुड़ना, जिससे एक गर्मियों की रात का महत्व और समर्थन होता है। यह नृत्य सामाजिक सम्बंधों को मजबूत करने और समूचे समुदाय की एकता को प्रदर्शित करने का अद्वितीय तरीका है

Folk Dances of Madhya Pradesh
Folk Dances of Madhya Pradesh

भगोरिया नृत्य मध्य प्रदेश के नमकनिर्मित इलाकों में प्रचलित एक प्रमुख लोक नृत्य है। यह नृत्य भागोरिया त्योहार के दौरान प्रदर्शित किया जाता है, जो कि आमतौर पर फरवरी और मार्च महीने में मनाया जाता है। यह नृत्य विवाह संस्कार के महत्वपूर्ण हिस्सा होता है, जिसमें युवक और युवतियाँ एक-दूसरे के संग नृत्य करते हैं और उनका चयन करते हैं। भगोरिया त्योहार के दौरान, युवक और युवतियों को अपने पसंदीदा संगीत के साथ एक-दूसरे के साथ नृत्य करते देखा जाता है। इस नृत्य के दौरान, उनके परिवार और समुदाय के लोग उन्हें आशीर्वाद देते हैं और उनकी नई ज़िन्दगी के लिए उत्साहित करते हैं। भगोरिया नृत्य में समुदाय की सामाजिक और सांस्कृतिक भावनाओं का प्रदर्शन होता है, जो उनके सामुदायिक बंधनों को मजबूत करता है। इस नृत्य के माध्यम से समुदाय के सदस्य अपनी संख्या को बढ़ाते हैं और समुदाय के विकास और समृद्धि में योगदान करते हैं।

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जाने क्यों खास है मधुबनी पेंटिंग?

क्या आपने कभी पेंटिंग की है? इस सवाल पर अधिकतर लोगों का जवाब हाँ हीं होगा। क्योंकि कहीं ना कहीं बचपन में हम सभी ने अपनी ड्राइंग बुक्स में उन पहाड़ों और फूल पत्तियों को बनाते हुए ही अपना बचपन जिया है। अब आप सोचेंगे कि आज हम अचानक पेंटिंग्स की बात क्यों कर रहे हैं? तो वह इसलिए क्योंकि आज के इस ब्लॉग का पेंटिंग से सीधा-सीधा संबंध है। आज का यह ब्लॉग उत्तर भारत की एक ऐसी चित्रकला के बारे में है, जिसे दुनिया भर में अहम् स्थान मिल रहा है। इस पेंटिंग को बनाने की कला एक ऐसी कला है, जिसे ओलंपिक ने भी अपने गेम्स में शामिल किया है। जी हां, हम बात कर रहे हैं बिहार राज्य की मधुबनी पेंटिंग के बारे में। आप सभी ने इसका नाम जरुर सुना होगा। अगर आप राजधानी दिल्ली में रहते हैं और कभी संसद भवन का चक्कर लगाए हैं तो आपने वहाँ के मुख्य द्वार पर भी मधुबनी पेंटिंग की झलकियां जरूर देखी होगी। लेकिन अब यह सवाल आता है कि ऐसा क्या खास है (Specialty of Madhubani painting) इस पेंटिंग में, कि इसे ओलंपिक तक में शामिल किया गया? तो चलिए इस सवाल के जवाब को हम इस ब्लॉग में ढूंढते हैं

मधुबनी पेंटिंग के अगर इतिहास की बात की जाए तो इसका सबसे पुराना इतिहास हमें श्रृंगार रस के कवि श्री विद्यापति के द्वारा रचित पुस्तक कीर्तिपताका में देखने को मिलता है। विद्यापति एक मैथिली कवि थे और उन्होंने अपने जीवन काल में एक से एक रचनाएं की थी। विद्यापति से जुड़ी एक और कहानी यह भी है कि मिथिला क्षेत्र में माना जाता है कि विद्यापति वह इंसान थे जिसके यहां स्वयं महादेव ने आकर 12 वर्षों तक उनकी सेवा की थी।

अगर बात करें मधुबनी पेंटिंग के प्रकार की तो यह मुख्यतः तीन प्रकार की होती हैं :
भित्ति चित्र
अरिपन
पट्ट चित्र

भित्ति चित्र की अगर बात की जाए तो यह मुख्यतः दीवारों पर की जाती है और तीन तरह की होती हैं। जिसमें पहले होता है गोसानी घर की सजावट, जो की मुख्यतः घर में बने मंदिर की दीवारों पर की जाती है। जिसमें देवी देवताओं की चित्रकारी की गई होती है।

दूसरी होती है कोहबर घर की सजावट जिसमें दांपत्य जीवन के दर्शन देखने को मिलते हैं। यह वैवाहिक समारोह में देखने को मिलती है और नव विवाहित जोड़ों के कमरे में इस तरह की चित्रकारी से सजावट की जाती है।

तीसरी होती है कोहबर घर की कोनिया सजावट जो की विशेषतः शादी के अवसर पर हीं की जाती है और इस सजावट में फूल पत्तियों और प्राकृतिक संकेत के जरिए दांपत्य जीवन के संदेश दिए जाते हैं। यह सजावट नव विवाह दंपति के कमरे के किसी दीवार के एक कोने पर की जाती है। जहां उनकी विवाह से जुड़ी वैवाहिक रस्में में निभाई जाती हैं।

यह मधुबनी पेंटिंग का एक ऐसा प्रकार है जिसमें भूमि पर चित्रकारी की जाती है। इस चित्रकला में रंग के तौर पर चावल को भींगो कर उसे पीसा जाता है और उसमें आवश्यकता अनुसार पानी मिलाकर उससे पेंटिंग की जाती है। यह चित्रकला आपको अधिकांशत बिहार में मनाए जाने वाले पर्व त्योहारों के अवसर पर देखने को मिलेंगे। इस चित्रकला में मुख्यतः आपको स्वास्तिक, श्री यंत्र, देवी-देवताएं, फूल-पत्तियां, घरों की कोठियाँ, खेतों में काम कर रहे मजदूर आदि देखने को मिलेंगे। आप जब भी कभी बिहार के उत्तरी क्षेत्र में दीपावली के अवसर पर जाएंगे तो आपको वहां हर घर में अरिपन देखने को मिल जाएगा।

पट्ट चित्र भी मधुबनी पेंटिंग का हीं एक प्रकार है जो ना सिर्फ बिहार बल्कि नेपाल के अधिकांश भागों में भी देखने को मिलता है। मधुबनी पेंटिंग को विश्व प्रसिद्ध बनाने में पट्ट चित्रों का विशेष योगदान रहा है। पट्ट चित्र मुख्यतः छोटे-छोटे कपड़ों या फिर कागज के टुकड़ों पर बनाया जाता है, हालांकि अब आजकल साड़ी, दुपट्टे और बड़े-बड़े शॉल पर भी मधुबनी पेंटिंग की झलक देखने को मिल जाती है। विशेष कर अगर आप ट्रेड फेयर में जाएंगे तो आपको वहां बिहार के पवेलियन में मधुबनी पेंटिंग के जीवंत उदाहरण देखने को मिल जाएंगे। अगर आप दिल्ली में रहते हैं और ट्रेड फेयर को अटेंड करने जा रहे हैं तो आप कोशिश करें कि बिहार के पवेलियन में जरूर जाएं। क्योंकि यहां पर आपको एक से एक मधुबनी पेंटिंग्स देखने को मिल जाएंगी। उनसे आप बिहार के कल्चर को बहुत हीं अच्छे तरीके से एक्सप्लोर कर पाएंगे।

मधुबनी पेंटिंग के खास होने के पीछे कई सारी वजहें हैं। सबसे पहले इस पेंटिंग को खास बनाने का काम करते हैं इसमें उपयोग में लाए जाने वाले रंग। जहां आज के समय में आधुनिक पेंटिंग ब्रश और आधुनिक रंगों का एक बड़ा बाजार तैयार हो चुका है, वहीं मधुबनी पेंटिंग के कलाकार इन सब से इतर प्रकृति में विश्वास रखते हैं। आपको मधुबनी पेंटिंग में प्राकृतिक रंगों के उपयोग देखने को मिलेंगे। जिन्हें पत्तों और फूलों से रस निकालकर बनाया जाता है। मधुबनी पेंटिंग को खास बनाने के पीछे इन रंगों का बहुत हीं बड़ा योगदान होता है। अगर हम बात करें कि मधुबनी पेंटिंग में कौन-कौन से रंग उपयोग में लाए जाते हैं तो आपको मधुबनी पेंटिंग में गहरे चटक नील, लाल, हरे, नारंगी और काले रंग बहुत हीं बहुतायत मात्रा में देखने को मिलेंगे। हालांकि बाकी रंगों का भी इस्तेमाल किया जाता है, लेकिन वह रंग बहुत कम होते हैं। या ना की मात्रा में होते हैं।


मधुबनी पेंटिंग में मुख्यतः बिहार के मिथिलांचल क्षेत्र की संस्कृति की झलक साफ-साफ देखने को मिल जाएंगी। इस पेंटिंग में काम कर रहे मजदूरों, महिलाओं, देवी-देवताओं, खासकर राम-सीता विवाह, पशुओं, पक्षियों, फूलों और पेड़ पौधों आदि की तस्वीरें देखने को मिल जाएंगी। यह पेंटिंग देखने में जितनी सरल लगती है बनाने में उतनी हीं कठिन होती है। इसे बनाने में महंगे ब्रशों का इस्तेमाल नहीं किया जाता है, बल्कि इसे बनाने के लिए प्राकृतिक रूप से कुच तैयार किए जाते हैं और फिर चित्रकारी की जाती है। इस पेंटिंग में महीन से महीन और बारीक से बारीक डिटेल की भी जानकारी रखी जाती है। जो इस पेंटिंग को और भी ज्यादा खास बना देती है। आपको मधुबनी पेंटिंग की झलक बिहार के मिथिलांचल क्षेत्र में तो हर जगह हीं मिल जाएंगे, लेकिन साथ हीं साथ आपको पटना रेलवे स्टेशन पर भी इसकी झलक देखने को मिलेंगे। इतना हीं नहीं भारत के संसद भवन के गेट पर भी इसकी झलक देखने को मिलती है।

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